Православныя веры светильницы,
монашества непоколебимии столпи,
земли Российския утешителие,
преподобные старцы Оптинстии,
любовь Христову стяжавши и душу
свою за чада полагавшии…

• Если кому когда милование какое-нибудь сделаете - за то помилованы будете.

:

• Фарисей больше нашего и молился, и постился, но без смирения весь труд его был ничто, а посему ревнуйте наиболее мытареву смирению, которое обычно рождается от послушания, и довлеет вам.
• Притом замечено святыми отцами, что когда человек готовится к приобщению Святых Таин или ожидает встретить какой-нибудь праздник, то всеми силами старается диавол причинить человеку досаждение и тем смутить его душу, дабы день тот проведен был не в радости о Господе, но в печали бесовской. Причины же к нападению его на нас бывают различны, но самая главная есть осуждение ближних наших, каковой грех, и кроме блуда и кроме иного искушения, оскверняет не тело точию, но и самую душу нашу.
• Душевное спокойствие приобретается от совершенной преданности себя воле Божией, без которой ничтоже с нами бысть, еже бысть. И если бы муж ваш действительно был не хорош, то спросите себя по совести пред Богом: «Да стою ли я, грешная, хорошего и доброго мужа?» И совесть ваша непременно скажет, что ты совершенно хорошего не стоишь, и тогда во смирении сердца, с покорностию воле Божией, будете от души любить его и находить много хорошего, чего доселе не видали.

:

• Одна страсть другую укоряет: где самолюбие, там сребролюбие уступает, и наоборот бывает. А нам известно, что все пороки иногда оставляют человека, а один с ним пребывает - гордость, который доволен заменить и прочие.
• Но никак не дерзать обвинять оскорбляющего нас, хотя бы казалось быть и неправильным оскорбление, а считать его орудием Промысла Божия, посланного нам показать наше устроение.
• И никто не может нас ни оскорбить, ни досадить, если не попустит Господь быть сему к нашей пользе, или к наказанию, или к испытанию и исправлению.

• Ежели ты свое собственное сердце умиротворишь к гневающемуся на тебя, то и его сердцу Господь возвестит примириться с тобою.
• Каждое дело необходимо начинать с призывания в помощь имени Божия.

:

• Если хочешь иметь любовь, то делай дела любви, хоть сначала и без любви.
• Мы должны жить на земле так, как колесо вертится: только чуть одной точкой касается земли, а остальными непрестанно вверх стремится; а мы как заляжем на землю - и встать не можем.
• Жить проще - лучше всего. Голову не ломай. Молись Богу. Господь всё устроит, только живи проще. Не мучь себя, обдумывая, как и что сделать. Пусть будет - как случится: это и есть жить проще.
• Напрошенный крест трудно нести, а лучше в простоте предаться воле Божией.
• Кто имеет дурное сердце, не должен отчаиваться, потому что с Божией помощью человек может исправить свое сердце. Нужно только внимательно следить за собой и не упускать случая быть полезным ближним, часто открываться старцу и творить посильную милостыню. Этого, конечно, нельзя сделать вдруг, но Господь долготерпит. Он тогда только прекращает жизнь человека, когда видит его готовым к переходу в вечность или же когда не видит никакой надежды на его исправление.
• Пред судом Божиим имеют значение не характеры, а направление воли. Знайте, что характеры имеют значение только на суде человеческом и потому или похваляются, или порицаются; но на суде Божием характеры, как природные свойства, ни одобряются, ни порицаются. Господь взирает на благое намерение и понуждение к добру и ценит сопротивление страстям, хотя бы человек иногда от немощи и побеждался чем. И опять, судит нерадение о сем Един, ведый тайная сердца и совесть человека, и естественную его силу к добру, и окружающие его обстоятельства.

:

• Если видишь погрешность ближнего, которую ты бы хотел исправить, если она нарушает твой душевный покой и раздражает тебя, то и ты погрешаешь и, следовательно, не исправишь погрешности погрешностью - она исправляется кротостью.
• А нам полезно, когда нас толкают. То дерево, которое ветер больше качает, больше корнями укрепляется, а которое в тишине, то так сразу и валится.
• Как устроились обстоятельства, так и должно жить, потому что окружающие нас обстоятельства устрояются не просто случайно, как думают многие современные нам новомодные умники, а всё делается с нами Промыслом Божиим, непрестанно пекущимся о нашем душевном спасении.
• Мы сами увеличиваем свои скорби, когда начинаем роптать.
• Имей, что нужно и необходимо, а лишнего не собирай, а если не будешь иметь да будешь скорбеть, то что толку? - лучше держись середины.
• Сильнее всего в человеке действует противоречие. По своему желанию человек иногда и трудное что сделает, а скажи ему легкое что сделать, то сейчас же расстроится. А надо слушаться.
• Как не должно искать чести, так не должно и отказываться от нее живущим в обществе для пользы других. Налагаемая честь есть также от Бога.
• Каждому тот поступок ближнего кажется великим, который обличает его самого в чем-нибудь.

:

• Смиримся, и Господь покроет, и будем святы. А пока не смиримся и не умилостивим Бога - хоть лоб об пол поклонами разбей, страсти не умалятся.
• Всё терпи - будешь и сама мирна, и другим доставишь мир! А начнешь считаться - мир потеряешь, а с ним и спасение.
• Сказываю по секрету, сказываю тебе самое лучшее средство обрести смирение. Это вот что: всякую боль, которая колет гордое сердце, потерпеть.
• Без зимы не было бы весны, без весны не было бы и лета. Так и в жизни духовной: немножко утешения, а затем немножко поскорбеть - и составляется так помалу путь спасения.
• Будем принимать всё от руки Божией. Утешит - поблагодарим. И не утешит - поблагодарим.
• Учись быть кроткой и молчаливой, и будешь любима всеми. А раскрытые чувства то же что ворота растворенные: туда бежит и собака, и кошка… и гадят.
• Мы обязаны всех любить, но чтоб нас любили, мы не смеем требовать.

:

• Верный признак омертвения души есть уклонение от церковных служб. Человек, который охладевает к Богу, прежде всего начинает избегать ходить в церковь, сначала старается прийти к службе попозже, а затем и совсем перестает посещать храм Божий.
• Каждую душу ставит Господь в такое положение, окружает такой обстановкой, которая наиболее способствует ее преуспеянию.
• Вся жизнь наша есть великая тайна Божия. Все обстоятельства жизни, как бы ни казались они ничтожны, имеют огромное значение. Смысл настоящей жизни мы вполне поймем в будущем веке. Как осмотрительно надо относиться к ней, а мы перелистываем нашу жизнь, как книгу, лист за листом, не отдавая себе отчета в том, что там написано. Нет случайного в жизни, всё творится по воле Создателя.
• Нужно помнить, что Господь всех любит и обо всех печется, но если, и по человечески рассуждая, опасно дать нищему миллион, чтобы не погубить его, а 100 рублей легче могут поставить его на ноги, то тем более Всеведущий Господь лучше знает, кому что на пользу.
• Самое трудное - молитва. Всякая добродетель от прохождения обращается в навык, а в молитве нужно понуждение до самой смерти. Ей противится наш ветхий человек, и враг особенно восстает на молящегося.
• Мне приходится слышать жалобы на то, что мы переживаем теперь трудные времена, что теперь дана полная свобода всяким еретическим и безбожным учениям, что Церковь со всех сторон подвергается нападкам врагов и страшно за нее становится, что одолеют ее эти мутные волны неверия и ересей. Я всегда отвечаю: «Не беспокойтесь! За Церковь не бойтесь! Она не погибнет: врата адовы не одолеют ее до самого Страшного суда. За нее не бойтесь, а вот за себя бояться надо, и правда, что наше время очень трудное. Отчего? Да оттого, что теперь особенно легко отпасть от Христа, а тогда - гибель».

:

• Говорят, храм скучен. Скучен, потому что не понимают службы! Службам надо учиться! Скучен, потому что не заботятся о нем. Вот он и кажется не своим, а чужим. Хотя бы цветов принесли или зелени для украшения, приняли бы участие в хлопотах по украшению храма - не был бы он скучен.
• Живи просто, по совести, помни всегда, что Господь видит, а на остальное не обращай внимания!

• Главное - остерегайтесь осуждения близких. Когда только придет в голову осуждение, так сейчас же со вниманием обратитесь: «Господи, даруй ми зрети моя согрешения и не осуждати брата моего».
• Нельзя требовать от мухи, чтобы она делала дело пчелы, - каждому человеку надо давать по его мерке. Нельзя всем одинаково.

:

• Никогда не было, нет и не будет беспечального места на земле. Беспечальное место может быть только в сердце, когда Господь в нем.
• Не следует добиваться человеческой правды. Ищи только правды Божией.
• Всегда помните закон духовной жизни: если смутишься каким-либо недостатком другого человека и осудишь его, впоследствии тебя постигнет та же участь, и ты будешь страдать тем же недостатком.
• Всякое дело, каким бы ничтожным оно вам ни казалось, делайте тщательно, как пред лицом Божиим. Помните, что Господь видит всё.

Преподобные отцы наши, старцы Оптинские, молите Бога о нас!

Преподобные Оптинские старцы строго следовали преданиям святых отцов о значении молитвы Иисусовой на пути спасения. Чаще всего они опирались на прп. Паисия Величковского, чтобы не потерять опыт его умного делания. А затем, в свою очередь, общались с духовными чадами в письмах, где подробно отвечали на вопросы, говорили о правильной молитве и о ее важных составляющих, напоминая пастве, что эта священная молитва ― дело очень трудное, требующее определенных навыков и внутреннего настроя.

Содержание:

Сочинение старца Паисия об Иисусовой молитве

Прп. старец Паисий оставил после себя множество поучений и наставлений об умном делании, а также переписку с духовными лицами по этому вопросу. Здесь рассматриваются некоторые из этих произведений, однако упор будет сделан на небольшой статье об умном делании, написанной самим преподобным (“Об умной или внутренней молитве”). Говоря об этом сочинении великого старца Паисия, нужно сказать, что оно было написано против одного хулителя ― “суеумного философа-монаха”, как называл его преподобный. Свою статью он называл “свитком”. Этот небольшой труд состоит из шести пунктов:

1. Против хулителей умной молитвы.

2. Откуда берет начало умная молитва.

3. Умная молитва есть духовное художество.

4. Как приготовиться к молитве.

5. О молитве по качеству и действию.

6. Как должно в начале обучаться действию умному в сердце этой Божественной молитвы.

Задачей рассмотрения данной статьи являются три пункта:

· Изучение вопроса об умном делании.

· Сопоставление данного труда с наставлениями о молитве Оптинских старцев.

· Краткий вывод о преемстве Оптинских старцев в учении об Иисусовой молитве по отношению к Паисию Величковскому.

Для рассмотрения последнего пункта необходимо проводить сравнение между наставлениями старцев. Для этого, изучив жизнеописание преподобных старцев Оптинских, выделим из них тех, которые были наиболее близки к преподобному Паисию и являлись или непосредственно его учениками, или приняли учение от учеников старца. Таковыми являются:

· преподобный Лев Оптинский (1768 - 1841г.)

· преподобный Моисей Оптинский (1782 - 1862г.)

· преподобный Макарий Оптинский (1788 - 1860г.)

· преподобный Амвросий Оптинский (1812 - 1891г.)

Прежде чем приступить к изучению и сравнению краткого наставления о молитве, приведем несколько общих изречений самого старца Паисия:

1. «Молитва Иисусова это общее дело у человека с ангелами; этою молитвою люди скоро приближаются к ангельскому житию. Молитва ― источник всякому доброму делу и добродетелям и отгоняет от человека тьму страстей. Приобрести ее ― и будет душа твоя прежде смерти равноангельскою. Молитва есть божественное веселие. Это единственный драгоценный меч; нет иного такого оружия, которое бы более ее посекало бесов; она опаляет их, как огонь попаляет терние. Эта молитва, как огонь, разжигает всего человека и приносит ему невыразимую радость и веселие, так что он от радости и сладости забывает об этой жизни и все во веке сем считает за сор и пепел» .

От молитвы, произносимой долговременно языком, проистекает умная, от умной ― сердечная

2. «Что должно сделать, чтобы ум всегда был занят Богом? Если не приобретем трех следующих добродетелей: любви к Богу и людям, воздержания и молитвы Иисусовой, то не может ум наш вполне быть занят Богом, ибо любовь укрощает гнев, воздержание ослабляет похоть, а молитва отвлекает ум от помыслов и прогоняет всякую ненависть и высокоумие: “Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя"» .

«Если же кто навыкнет молитве Иисусовой, и она соединится с сердцем, тогда подобно источнику потечет сия молитва на всяком месте, при всяком деле, во всякое время. Когда исполняется прилежно неотложное дело, или сильно насилуют помыслы ум, или одолевает сон, тогда нужно усердно молиться устами и языком, чтобы ум внимал голосу. Когда же ум в тишине и спокойствии от помыслов, тогда можно им одним молиться. От молитвы, произносимой долговременно языком, проистекает умная, от умной ― сердечная. Этот путь молитвенный ― скорейший ко спасению, чем посредством псалмов, канонов и обычных молитв для грамотного. Что совершенный муж пред отроком, то сия молитва пред грамотнословием. Молитва эта требует трезвения, воздержания, удаления от людей, всякого безпопечения и безмятежия, от коих возрастает и утверждается истинная непрестанная молитва, поражающая невидимую тать» .

Преподобный Паисий Вышеприведенные цитаты о молитве Иисусовой показывают нам высокое значение этой добродетели в жизни каждого человека, живущего в Боге. Молитва ― это и духовный меч против ополчающихся на нас страстей и страстных движений нашего сердца, это есть и духовное веселие, и беседа с Богом, от которой душа делается равноангельскою. Путь молитвенный ― скорейший ко спасению.

О тех, кто хулил священную молитву и о тех, кто стал последователем прп. Паисия

В первой главе своего произведения прп. Паисий обращается к тем людям, которые, не познав на деле и не просвещаясь учением святых отцов о молитвенном делании, дерзнули хулить эту божественную молитву. Он говорит: «Самочинники, касавшиеся этого делания, ради своего возношения, вместо пшеницы пожинали терние, и вместо спасения находили погибель» . Преподобный говорит о великом значении этой священной молитвы. О том, что все великие отцы, которые несли свет Христов людям, проходили путь очищения своих сердец и соединения с Богом этим путем соблюдения заповедей и творения непрестанной молитвы. Он говорит о монахах-отшельниках, об общежительных монастырях, говорит обо всем Востоке, о святой горе Афон, о морских островах и о Великой России, где умное делание просияло как солнце между монахами.

Священная молитва, по силе писаний Богоносных отцов, действуемая Божией благодатию, очищает человека от всех страстей, возбуждает к усерднейшему хранению заповедей Божиих, и от всех стрел вражеских и прелестей хранит невредимым

Но враг рода человеческого, видя, как спасительно это священное делание, всячески пытался и пытается противостоять ему. Так, например, был один еретик Варлаам, который начал хулить Православную веру. Поясним более подробно о ереси Варлаама и Акиндина в первой половине XIVвека.

«Около сороковых годов XIV века в Константинополь прибыл из Калабрии монах Варлаам, человек образованный. Побывав в Фессалониках, он посетил Афон. Здесь один простодушный пустынник, проводивший жизнь созерцательную, сообщил ему, что афонские пустынники удостаиваются созерцания божественного света телесными очами, приготовляясь к этому искусственными средствами. Именно, садясь в углу своих келий, они крепко прижимают к груди подбородок, устремляют глаза на нос, удерживают по возможности дыхание и впадают в грустное настроение; затем, если они находятся в таком положении долгое время, грустное настроение сменяется неизреченною радостию и при этом является блистающий свет, который они называют несотворенным божественным. Монахи, достигшие такого созерцания, называли себя покоящимися. Тогда Варлаам, выпытавши у доверчивого пустынника эти сведения, стал обвинять афонских монахов в ереси мессалианской, называя их исихастами, квиетистами, оморалопсихами и т. п. Он даже донес о них императору Андронику III Палеологу (1328 - 1341) и Константинопольскому Патриарху Иоанну. В 1341 г. был собран Собор по этому делу. Между тем, сторону афонских монахов принял известный тогда Григорий Палама, державшийся вместе с первыми созерцательного мистического направления. Возражая Варлааму, он говорил, что тот свои сведения об искусственном приготовлении к созерцанию божественного света заимствовал у простых монахов, а не от образованных; но в то же время Палама утверждал, что видимый телесными очами свет, в котором является Божество, есть божественный, несотворенный. Таков, например, свет на Фаворе во время Преображения Господня, который видели апостолы. После этого Варлаам обвинял и самого Паламу в двубожии. Но на состоявшемся в 1341 г. Соборе об афонских монахах не рассуждали. Вопрос поставлен был теоретический: видимый телесными очами свет, в котором является Божество, есть ли свет Божественный и несотворенный или сотворенный. Палама доказывал, что следует отличать Существо Божие от проявления или обнаружения Его действования; Существо Божие невидимо, те же атрибуты, при которых Оно проявляется, например, свет, видимый телесными очами, свет этот как принадлежность Божества, есть несотворенный. Варлаам продолжал утверждать, что свет, в котором является Божество, не есть принадлежность Божества, что он есть творение. Т. к., кроме Бога нет ничего несотворенного, и что мнение Паламы ведет к двубожничеству. Собор склонился на сторону Паламы и произнес осуждение Варлаама. Варлаам после этого удалился в Калабрию и перешел там в латинство. Но споры не кончились. В Константинополе у Варлаама остались ученики, которые продолжали нападать на мнение Паламы. Таков Георгий Акиндин. Поэтому в том же 1341 г. собрали еще один Собор, на котором Акиндин был осужден и потом сослан в заключение; а учение Паламы утверждено. Вскоре за тем умер император Андроник. За малолетством наследника государством управляли его мать Анна и опекун Иоанн Кантакузен. Анна и Патриарх Иоанн приняли сторону варлаамистов, а Кантакузен ― паламистов. В 1345 г. Патриарх и императрица успели составить Собор и осудили на нем Паламу. Но скоро Кантакузен сам сделался императором на Соборе 1347 г. и низложил Патриарха за принятие мнений Варлаама. Затем в 1351 г. снова был Собор по поводу тех же споров. На этом Соборе мнение варлаамистов защищал известный ученый того времени Никифор Григора. Но Палама и здесь одержал полную победу. Его учение вновь было утверждено. Варлаамистов, и между прочими Григору, преследовали, но несмотря на это, он продолжал полемику с паламистами, в которой принял участие знаменитейший писатель того времени Николай Кавасила. После Кантакузена, который в 1355 г. поступил в монастырь, правительство не поддерживало споров, и они окончились сами собой» .

Вот что говорит об этом прп. Паисий: «Этот окаянный Варлаам многое хулил и писал и на священную молитву, и на Божественную, что на Фаворе (МФ. 17, 5), благодать и осияние. И всею Соборною Божиею Церковью этот Варлаам еретик с Акиндином и всеми своими единомышленниками трижды предан анафеме. Глядите здесь, други, дерзающие хулить умную молитву, и рассмотрите, кто был первый ее хулитель: не еретик ли Варлаам, трижды Церковью преданный анафеме и имеющий проклятие во веки? Не приобщаетесь ли и Вы вашим злохулением этому еретику и его единомышленникам?»

Кто сначала проходит правильно устную молитву, заключая ум в слова молитвы: “Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго”; а потом будет проходить правильно и умную молитву, со смирением держа внимание ума в персях: то по времени и без наставника у некоторых умная молитва сама переходит в сердечную

«Но и еще, изыскивая причины вашей хулы, спрашиваю вас: не потому ли хулите эту спасительнейшую молитву, что, может быть, случилось вам видеть или слышать, что кто-нибудь из делателей этой молитвы иступил ума, или принял какую-нибудь прелесть вместо истины, или потерпел какой-нибудь душевный вред, и потому возомнилось вам, будто умная молитва служит причиною такого вреда? Но нет, нет! На самом деле это вовсе не так. Священная молитва, по силе писаний Богоносных отцов, действуемая Божией благодатию, очищает человека от всех страстей, возбуждает к усерднейшему хранению заповедей Божиих, и от всех стрел вражеских и прелестей хранит невредимым. Если же кто дерзнет действовать эту молитву самочинно, не по силе учения Святых Отцов, без вопрошения и совета опытных, и будучи надменен, страстен и немощен, живет без послушания и повиновения, к тому же гоняется единственно за пустынножитием, которого, за свое самочиние, он и следа видеть недостоин; таковый, воистину, и я утверждаю, удобно впадет во все сети и прелести диавольские. Что же? Молитва ли причиною такой прелести? Никак. Если же вы за это порочите мысленную молитву, то пусть будет для вас порочен и нож, если бы случилось малому ребенку, играя, по причине неразумия, заколоть себя им. Также, по-вашему, нужно запретить и воинам употребление воинского меча, который они принимают против врагов, если бы случилось какому-нибудь безумному воину заколоть себя своим мечом. Но как нож и меч не служат причиною ни одного порока, но только обличают безумие заклавших себя ими, так и меч духовный, священная, говорю, умная молитва неповинна ни одному пороку; но самочиние и гордость самочинников служат причиною бесовских прелестей и всякого душевного вреда» .

Прп. Паисий предупреждает об опасности в прохождении умного делания, если оно совершается самочинно, без вопрошения и совета у опытных наставников, без послушания своему духовному отцу.

Рассмотрим же теперь, что говорят об этой главе старцы Оптинские. Среди их писем и поучений мы находим следующие наставления:

1. У преподобного старца Льва:

«Достопочтеннейшая о Господе, мати О.! Писание твое, от 25 февраля пущенное, мною получено; в нем ты описываешь свое душевное устроение и смущение, просишь моего совета и мнения: что с тобою происходит и какое средство употребить к исцелению. Не зная в точности, какую ты проходила жизнь и делание, нельзя совершенный дать совет; но сколько можно понимать от плодов, твое неустроение происходит от вражеской прелести, попущением Божиим за высокоумие наведенное. Верно ты прежде времени старалась снискать безмолвие и проходила умную, но самочинную молитву, ища прежде времени высокого устроения и дарований, каковые даются проходящим только истинную молитву, и, между прочим, ощутив в сердце некое сходственное движение, принимала оное за благодатное; затем, услаждаясь им, пришла мало-помалу в такое устроение. Но хотя бы и точное благодатное было устроение, и это весьма опасно до времени принимать без вопроса о сем рассудительно; ибо что мы безвременно взыщем, того и во время с трудом не можем получить. Ты, прочитавши о делании сем, оставила то, чем должно прежде предостеречь себя от прелести, между тем как это последнее те же отцы советуют, то есть, понуждая себя на безмолвие и молитву, ты не старалась о исцелении страстной, яростной части (раздражительности) и не познавала, что она в тебе действует. Исцеляется же она не уединением, а сообращением с ближними и претерпеванием от них досад, а в случае побеждений ими ― познанием своих немощей и смирением. Святой Иоанн Лествичник пишет: “Кто ощущает себя склонным к гневу, ярости мщению и лукавству, тот ниже да зрит след безмолвия”, и в 4 степени паки: “загляни в помышления неискусных послушников, и обрящешь тамо мысль заблужденную: обрящешь в них желание безмолвия, жесточайшего пощения, не развлекаемые от разных мыслей молитвы, совершенного славы суетной отвержения, незабвенной смертной памяти, беспрестанного о грехах сокрушения, наикрепчайшего безгневия, глубокого молчания, и превосходнейшего целомудрия. Они при вступлении в иноческий подвиг сих добродетелей по особенному Божию промыслу не достигнув, напоследок в намерении обманувшись, вовсе от него отпадают. Ибо враг внушает им искать их прежде времени, с тем, да по довольном в оном обращении в настоящую пору оных не получат. Ты верно, ощутив теплоту сего в сердце или в персех, приняла ее за благодатною, но вместо того оказалось ― жжение прелестное! И сие, совокупляясь с яростною частию, повредило твое устроение. Полагаю, от того происходит у тебя и бессонница, что, сердце, трогаясь оным жжением, не имеет мира, но тревожась, лишает тебя успокоения, да и каждая малость трогает тебя и смущает. Послушай учение св. отцов, которые, побуждая к безмолвию и молитве, между тем предостерегают и от прелести и советуют не искать безвременно того, что дается по времени, и со многим смирением проходящим сие делание .

В слове о молитве Иисусовой ― устной, умной и сердечной, старец Амвросий пишет следующие наставления: «Пишешь, что ты проходишь молитву Иисусову устную и умную; а о сердечной молитве не имеешь и понятия. Сердечная молитва требует наставника. Впрочем, кто сначала проходит правильно устную молитву, заключая ум в слова молитвы: “Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго”; а потом будет проходить правильно и умную молитву, со смирением держа внимание ума в персях: то по времени и без наставника у некоторых умная молитва сама переходит в сердечную. Впрочем, у кого не переходит, должны довольствоваться устною и умною. Устную молитву, как бы кто не проходил, не было примеров, чтобы впадал в прелесть вражескую. А умную и сердечную молитву проходящие неправильно нередко впадают в прелесть вражескую» .

А вот еще одно письмо старца Амвросия к некоей монахине, написанное 24 апреля 1887 года: «Сестра о Господе и чадо духовное, М. Письмо твое от 4-го апр. получил. Пишешь, что старцы тебя совсем оставили. Не думали тебя оставлять, но недосуг не дозволяет писать тебе часто. Пишешь, что во время молитвы у тебя бывают плотские движения и скверные хульные помыслы. Должно быть ты во время молитвы держишь внимание ума внутри очень низко. Сердце человека находится под левым сосцем и, ежели молящийся человек держит внимание ума ниже, тогда и бывают движения плоти. Держи больше устную молитву, тогда и избавишься от подобных движений; от устной молитвы никто не впадал в прелесть, а умную, сердечную молитву без наставника проходить опасно. Такая молитва требует наставления, безгневия, молчания и смиренного самоукорения во всяком неприятном случае. Поэтому безопасней всегда держаться молитвы устной, так как мы скудны в терпении, смирении и безгневии; поэтому и требуется молиться особенно во время смущения и за себя и за оскорбивших: Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй нас грешных. Более писать недосужно. Держись смирения и самоукорения и поможет тебе Господь. Просишь приехать. Если и приедешь, не скоро доберешься, потому что я стал стар и слаб и народом очень обременен. Мир тебе и Божие благословение! Многогр. и. Амвросий» .

Старец Паисий предупреждает тех, кто не познав на деле и не просвещаясь учением святых отцов о молитвенном делании, дерзнул хулить божественную молитву

Приведем еще одно наставление преподобного старца Амвросия о том, каков путь исцеления от диавольского обольщения при неправильном прохождении молитвы Иисусовой: «Одной монахине, жившей по своей воле и впавшей в диавольское обольщение, иеросхимонах Амвросий дает ценные наставления, как можно выйти из такого положения: “Ты, как видно, ― говорит он, ― от неопытности и самочиния, по причине самомнения и скрытости характера, подверглась прелести вражией. Поэтому молись Господу о избавлении: “Господи Иисусе Христе, помилуй мя прельщенную! Господи, не попусти врагам до конца поругаться над созданием Твоим, которое Ты искупил честною Твоею Кровию!” Когда будешь так молиться, то сама увидишь действие этой молитвы..., душевным врагам это будет неприятно, и они будут смущать душу твою и отвлекать, чтобы ты так не молилась; да и самолюбию твоему будет неприятно считать себя прельщенною. Но ты понуждайся так молиться и просить от Господа помилования и вразумления” .

Святой преподобный Оптинский старец Макарий по поводу предостережения в прохождении умного делания написал целую статью под названием “Предостережение читающим духовные отеческие книги и желающим проходить умную Иисусову молитву” . Он пишет: «Поводом к написанию сего предостережения послужили две причины. Первая и главная причина объяснена самим переводчиком отеческих писаний с еллино-греческого на славянский язык, опытным делателем молитвы, молдавским старцем Паисием Величковским, в письме его к старцу Феодосию, архимандриту Софрониевой пустыни, где он пишет так: ″Извещаю духовно Вашу Святыню, что напечатание святоотеческих книг как на греческом, так и на славянском языках, внушает мне и радость, и страх. Радость – потому как они уже не будут преданы совершенному забвению, и ревнующие о своем спасении получат возможность более свободно приобретать их. Страхом – потому как боюсь и трепещу, что уже не только инокам, но мирянам могут быть предложены они – как и любая иная имеющаяся в продаже книга. Те же (миряне ) самочинно, без наставлений опытных в делании опытной молитвы , принявшись за прохождение оной, удобно могут сделаться жертвами прелести. А по причине прелести как бы не последовало хулы от неразумных на это святое и пренепорочное, от многих великих святых отцов засвидетельствованное делание. Сего-то, о чем уже сказал прежде, боюсь и трепещу: да не постигнет самочинно проходящих умное делание прелесть, прелести же да не последует хула, а хуле – сомнение в истинности учения богоносных наших отцов. Потому-то богоносные отцы, о молитве сей учаше (Иисусовой ), начало и основание ее полагают в истинном, нелицемерном послушании. От послушания рождается смирение. А оно хранит подвизающегося от всех родов прелести, грозящей проходящим путь сей самочинно. И как возможно без послушания, лишь своим умом руководствуясь – чему неизбежно прелесть последует, на таковое страшное и ужасное дело, то есть на сию молитву, без всякого наставления понуждать себя и избежать многоразличных прелестей вражиих, на молитву сию и на подвижников ея весьма хитрым образом наводимых? Отнюдь невозможно″. Другою причиною предостережения послужила одна рукопись неизвестного писателя, в которой объясняются различные молитвенные действия и утешения духовные, каких сподобляем был сибирский старец Василиск. В этой рукописи сочинитель оной написал безразличное убеждение к прохождению умной и сердечной молитвы, поставляя главною целью в сем делании искание высоких дарований и утешений духовных, что может повести к весьма опасным последствиям в отношении прелести вражией. Хотя рукопись сия, пока находиться еще в немногих руках и редким известна, но нельзя умолчать о ней; она написана убедительно; доказательства приспособлены из книг отеческих; а опасная сторона по сему предмету умолчана, так что не совершенно знающий учение Святых Отцов, легко увлечься может таким заблуждением, и особенно кому не случалось самому видеть или от других слышать о повредившихся душевно чрез такое делание. Чтобы яснее увидеть истину, приведем на среду свидетельства святых богоносных отцов о том, многим ли доступно умное делание молитвы Иисусовой и правильна ли и безопасна ли цель искать чрез сие делание дарований и утешений духовных. Из соображения всего учения святых отцов видно, что проходящие делание молитвы Иисусовой правильным и законным образом, действительно сподобляются иногда от Господа великих дарований духовных и откровения таинств, и различных духовных утешений, благодатию Божиею промыслительно действуемых в душах смиренных и достойных молитвенников; но достигают сего весьма немногие» .

Делая вывод, отметим основную мысль и наставления сделанные прп. Паисием. Он предупреждает об опасности в прохождении умного делания, если оно совершается самочинно, без вопрошения и совета у опытных наставников, без послушания своему духовному отцу. Старец Паисий предупреждает и тех, кто не познав на деле и не просвещаясь учением святых отцов о молитвенном делании, дерзнул хулить эту божественную молитву. О том, что все великие отцы, которые несли свет Христов людям, проходили путь очищения своих сердец и соединения с Богом этим величайшим путем соблюдения заповедей и творения непрестанной молитвы.

Теперь перейдем к наставлениям Оптинских старцев, где они говорят о том же самом, что и в назиданиях прп. Паисия Величковского.

1. У прп. Льва Оптинского в наставлении ясно прослеживается мысль о том, что невозможно касаться высокого молитвенного делания умом в сердце, не стяжав предварительно душевной чистоты. Следствием несвоевременного делания может явиться прелесть. Во втором наставлении старец Лев приводит цитату из наставлений св. Исаака Сирина, где прослеживается та же мысль, что за несвоевременное и самочинное занятие Иисусовой молитвой умом в сердце, следует прелесть: “Кийждо убо прежде совершенного обучения в первой части, преходя ко оной второй за сладость ее рачительне, да не глаголю от лености, гнев находит нань, за еже не умертвити прежде уды своя, еже на земли, то есть, еже исцелити немощь помыслов терпением делания досады креста” .

Из наставления видно, какие тяжкие страдания терпит человек впавший в прелесть от самочиния в молитве. Прп. Лев советует таким людям не уединяться в безмолвие, кто не старался о исцелении страстной, яростной части (раздражительности), а наоборот сообщаться с ближними и претерпевать от них досады, а в случае побеждений ими ― познавать свои немощи и смиряться.

2. У прп. Амвросия Оптинского мы прослеживаем в наставлениях ту же мысль, что умную и сердечную молитву, проходящие неправильно, нередко впадают в прелесть вражескую. Давая наставления о молитве, прп. Амвросий говорит о том, что сердечная молитва требует наставника, но если кто сначала проходит правильно устную молитву, заключая ум в словах молитвы: “Господи Иисусе Христе Сыне Божий, помилуй мя грешного”; а потом будет проходить правильно и умную молитву со смирением держа внимание ума в персях: то по времени и без наставника у некоторых умная молитва сама переходит в сердечную. Давая наставления о Иисусовой молитве, прп. Амвросий замечает, что проходя молитву сердечную, нужно держаться следующего: “Наставления, безгневия, молчания и смиренного самоукорения во всяком неприятном случае. Поэтому безопасней всегда держаться молитвы устной, так как мы скудны в терпении, смирении и безгневии” .

3. Прп. Макарий Оптинский в своей статье ссылается на самого прп. Паисия Величковского, где Великий старец предостерегает от возможных повреждений неопытных в этом Божественном Делании.

В одном из наставлений прп. Паисия, мы находим следующие слова: “Смирение сердечное без труда спасает человека... ради него прощаются все согрешения” .

Как мы видим из приведенных цитат и наставлений мысль о смирении присутствует в каждом из них. Делая сопоставление изречений прп. Паисия и Оптинских старцев напрашивается вывод о полном преемстве в учении и наставлении последних.

иеромонах Лука (Ауле)

Ключевые слова: Оптинские старцы, прп. Паисий Величковский, умное делание, впадение в прелесть, смирение, наставничество, сердечная молитва, дар Иисусовой молитвы, общение с ближними, хранение заповедей

Преподобные старцы Оптиной пустыни. Житие. Чудеса. Поучения. ― New York: Православный приход храма иконы Казанской Божией Матери в Ясенево, 1992. ― С. 35-36. Преподобные старцы Оптиной пустыни. Житие. Чудеса. Поучения. ― New York: Православный приход храма иконы Казанской Божией Матери в Ясенево, 1992. ― С. 10.

В публикуемой статье автор приводит разбор учения оптинских и глинских старцев о помыслах: каким должно быть отношение христианина к помыслам? Какие средства старцы считали наиболее действенными в борьбе со страстями? Насколько их учение согласуется со святоотеческим? Автор ставит и многие другие вопросы, параллельно давая ответы на них.

«Берегись, чтобы не вошла в сердце твоё беззаконная мысль»

(Втор. 15.9)

Господь наш Иисус Христос учит, что внутренние грехи - злые помышления и похотения - столь же греховны, как и внешние беззакония: «Всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своём» (Мф. 5, 28). То есть сами первые помышления являются тем корнем, из которого образуются последние, внешние беззакония. «Исходящее из человека оскверняет человека, - говорит Спаситель, - ибо извнутрь, из сердца человеческого, исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства, кражи, лихоимство, злоба, коварство, непотребство, завистливое око, богохульство, гордость, безумство» (Мк. 7, 21-22). Обращая особое внимание на слова Господа, святые отцы древнего Востока придавали первостепенное значение в борьбе со страстями искусству борьбы с помыслами. Ещё преподобный̆ Антоний Великий, начальник Египетского монашества, отмечал, что в духовной брани прежде всего необходимо внимательно относится к своим мыслям . А преподобный Ефрем Сирин о значении мыслей писал: «Как отрекающийся от веры отрицается от неё одним словом, так, кто исповедует веру, облекается в неё словом же. Посредствующее при деле слово заменяет собой дело, поэтому и порочное помышление может иметь ту же силу, как и порочное дело» . «Иногда и помысливший только - хуже сделавшего, потому что он не даёт места покаянию... Отвержен Саул, соизволивший помыслами на идолослужение, а Манассия, покаявшись в идолослужении, принят» .

Обращая внимание на древнюю святоотеческую традицию, мы замечаем, что для победы над греховными помыслами нужно побеждать их причины, и наоборот, побеждать помыслы, чтобы победить причины. Эту мысль в своих творениях развивал ещё преподобный Марк Подвижник: «Ни злых помыслов отдельно от причин их, ни причин отдельно от помыслов нельзя победить ведущему с ними брань, ибо если что-нибудь одно отдельно отвергнем, то спустя немного, посредством другого будем обладаемы и тем, и другим» . Точно так же и в учении преподобных оптинских и глинских старцев духовная брань с греховными помыслами неразрывно связана с борьбой против причин, благодаря которым они возникают. Чтобы полностью понять духовное делание этих старцев против греховных помыслов, необходимо исследовать святоотеческую традицию, в частности традицию духовной борьбы с помыслами отцов Добротолюбия.

Как известно, оптинские и глинские старцы вели своё преемство от преподобного Паисия (Величковского). Поэтому они уделяли первостепенное значение изучению древней святоотеческой традиции. Старцы очень глубоко знали святоотеческую литературу. Можно сделать вывод, что Добротолюбие и такие произведения святых отцов, как творения преподобного Исаака Сирина, Иоанна Лествичника, Аввы Дорофея были их настольными книгами. Это подтверждает, что оптинские старцы даже осуществили некоторые переводы их на русский язык. Некоторые наставления этих старцев практически точно цитируют этих святых отцов и, несомненно, очень близки по духу.

Искусство отсекать греховные помыслы считалось очень важным и необходимым в духовном делании преподобных оптинских и глинских старцев. «Каждая страсть начинается с греховных помыслов» , - писал глинский старец схиархимандрит Иоанн (Маслов). Поэтому, чтобы бороться со страстями, необходимо научиться бороться с помыслами. По мысли духовника Глинской пустыни иеромонаха Варсонофия (первая половина XIX века), «человек, допустивший злые помыслы в своё сердце, нарушает тесное единение с Источником жизни - Богом, потому что Бог пребывает только в непорочных сердцах» . Чтобы хорошо понять, как действует греховный помысел на человека, приведём рассказ одного глинского монаха. «Однажды я как-то увлёкся нечистыми помыслами; по неопытности в борьбе я не смог отразить их. Нечистые, но соблазнительные картины, рисовавшиеся в моём воображении, совсем отуманили мой ум. По вражескому устроению мне пришлось встретиться с лицами, сочувствующими моему нечистому греховному похотению, и я вознамерился осуществить свой греховный помысл» . Когда этот монах уже захотел совершить грехопадение, его остановил преподобный Илиодор (Голованитский). Старец, будучи прозорливым, почувствовал, что ученик его находится в опастности. «Старец (Илиодор), взял меня крепко за руку - рассказывает монах, стал спрашивать меня: "Куда ты чадо идешь, а?.." На мой ответ, что иду по делу, он сказал: "Чадо, скажи мне правду, я не начальник твой, меня нечего бояться. Ты говоришь по делу, а дело-то ведь недоброе. Посмотри, вон, кто понуждает тебя идти по этому делу, чтобы затем взять душу твою!". При этом он указал вниз к трапезному корпусу. Я взглянул туда, и моим глазам представилось странное зрелище: около каменного быка поддерживающего корпус, я увидел диавола в безобразнейшем виде: чёрный, очи огненные, зубы выдающиеся изо рта, внутренности снаружи и несколько прикрыты длинной бородой; весь он был в пламени. При виде такого гнусного страшилища, я затрепетал от ужаса; кровь как бы застыла во всех моих жилах, я не мог двинуться с места, не мог проговорить ни одного слова и стоял, как окаменелый. Помню только, что старец держа меня за руку, повёл с собой: "Пойдём, чадо! Пойдём ко мне!"» .

Святоотеческая традиция выделяет следующие причины греховных помыслов. К первой причине древние аскеты относили воображение. Ко второй причине относили страсти. Ещё преподобный Григорий Синаит и святитель Феодор Едесский утверждали, что «если бы не было в душе страстей, то страстные помыслы не стужали бы ей» . К третьей причине древние святые отцы относили праздные помыслы. О праздных помыслах писал преподобный Исихий, пресвитер Иерусалимский, который говорил, что они, как первые, бывают входом для вторых (греховных) . К чётвёртой причине отцы относили демонов. Преподобный Григорий Синаит говорил, что «помыслы - это слова бесов» .

Такое же духовное понимание причин греховных помыслов мы видим и в учении оптинских и глинских старцев. Как и отцы Добротолюбия, старцы всячески старались обезопасить себя от нечистого, страстного воображения, от пустых праздных помыслов и от бесов, которые постоянно пытаются погубить христианина, они пытались мыслить чисто. В их духовном делании мы видим особую внимательность и углублённость. Старцы поистине предавали огромное значение чистоте мыслей.

Для того, чтобы во всей полноте понять, какое значение для оптинских монахов и для их духовного делания имели мысли, мы должны обратить своё внимание к сербскому старцу Фаддею Витовицкому, которого можно назвать одним из последних преемников оптинского старчества. Будучи духовным сыном ученика преподобного Амвросия Оптинского старца схиархимандрита Амвросия (Курганова) , настоятеля Мильковского Введенского монастыря в Сербии, старец Фаддей, сумел впитать в своё сердце не только их особый оптинский дух, но и духовную традицию. Он, можно сказать, воспринял их духовное делание. В своих поучениях отец Фаддей постоянно делает акцент на учении о мыслях. Это учение у него основополагающее. Он говорит: «Мысли, настроение, желания управляют нашей жизнью. Какие мысли нас занимают - такова и жизнь наша» . По учению старца Фаддея, наши мысли материализуются. От мысли начинается всё. И добро и зло. Старец говорит: «По сей день мы видим, что всё, что создано, и всё, что существует на земном шаре и во вселенной, есть материализованная во времени и пространстве Божественная мысль, а мы созданы по образу Божиему. Великая награда досталась роду человеческому, но мы не понимаем этого и не понимаем, как наши мысли влияют на других... разрушительные мысли разрушают наш мир и нет нам покоя» . «Люди обращают на свои мысли мало внимания, и из-за этого - много страданий» . Учение старца Фаддея о мыслях очень глубоко и одновременно очень просто. В его наставлениях мы видим оптинский дух, ведь учился умно-сердечной молитве он у оптинских монахов. Постоянная сердечная собранность, непрестанная Иисусова молитва и хранение себя от греховных мыслей давали старцу Фаддею то Божественное знание, которое даёт только Господь, и только чистым сердцем. В своих наставлениях отец Фаддей советовал учиться «освобождаться мысленно» . «Когда мы обременены чем-то, надо обратиться к Господу и Ему передать все наши заботы и тревоги о наших ближних» . Его духовное делание и учение о важности хранения ума и мыслей полностью выражали ту духовную традицию, которая жила в Оптиной пустыни и в последующем передавалась всем оптинским монахам.

Святые отцы Добротолюбия во главе всех средств борьбы с греховными помыслами ставили трезвение. «Это делание, - говорит преподобный Симеон Новый Богослов, - некоторые из отцов наших именовали безмолвием сердечным, иные - вниманием, иные - трезвением и противоречием, иные - борьбой с помыслами и хранением ума» . Трезвением преподобный Исихий называл «твёрдое водружение ума и стояние его у дверей сердца: так что он видит, как подходят, словно воры, чуждые помыслы, слышит, что говорят и делают эти убийцы, и каков начертанный и представляемый бесами образ, посредством которого они покушаются мечтательно прельстить ум» . Если обратиться к Священному Писанию, видно, что трезвение заповедано святыми апостолами вообще всем христианам. «Трезвитесь, бодрствуйте, - говорит апостол Павел, - потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища кого поглотить» (1Петр. 5, 8). Подобно и святой апостол Павел писал к Солунским христианам: «Не будем спать, как и прочие, но будем бодрствовать и трезвиться» (1 Сол. 5, 6-8). «Дарование трезвения не позволяет помыслам входить, а если они и войдут, то не допускает им сделать вреда» , - отвечает преподобный Варсануфий Великий на вопрос одного брата.

По мысли преподобного старца Паисия (Величковского), духовного отца оптинских и глинских подвижников, христианин должен быть постоянно готовым к искушением, помнить, что ведёт войну с злобными бесплотными духами. «Смотри же, человек, внимай, не плошай, - говорит преподобный, - они и до гроба твоего не отойдут, но приготовляют большую засаду, высматривают внимательно, каким образом снова начать и восстать, ибо не отдыхают. Когда теплота усердия остынет у подвижника, то они тайно, приготовив какую-нибудь сеть, опять приходят и расстилают, и ловят» . Он утверждает, что «лукавые бесы внимательно и неотступно наблюдают за нами, к чему мы склонны, - к тому и побуждают нас; замечая наше греховное желание, помрачают наш ум, и день за днем крадут наше время, и, как воры, тайно проникают в нашу мысль и понуждают нас заботиться о тленных вещах, а Бога и душу свою оставлять» . По словам преподобного, «такова хитрость у лукавых бесов: они постоянно заняты нами; как сторожа подмечают наши наклонности и пожелания: о чём мы думаем и что любим, чем заняты помимо их; и какую страсть замечают в нас, к тому нас и побуждают, такие и расставляют нам сети; таким образом, мы сами прежде возбуждаем против себя всякую страсть и бываем причиною ея» .

Рассматривая учение оптинских и глинских старцев, можно увидеть, что и они на первое место в духовной брани с помыслами ставили трезвение. Постоянная внутренняя внимательность и собранность ума всегда была их характерной чертой. Именно к этому духовному расположению они постоянно стремились. Например, оптинский старец, преподобный Никон, называл трезвение путём всякой добродетели , говорил о том, что каждый благоговейный христианин просто обязан проводить жизнь свою во внимании к себе и трезвении . Преподобный Макарий Оптинский говорит, что нужно «стараться иметь строгое наблюдение за своим устроением» . Глубоко назидательно наставление глинского старца Георгия (†1961). Когда молодые иноки вопрошали его о духовной жизни, старец говорил, что «главное хранить в душе мир. Этот мир есть место, недосягаемое для лукавого. Злой дух стремится прежде всего вывести человека из равновесия, возмутить его, расстроить. Когда это ему удаётся через какое-либо искушение или наваждение (чаще всего через другого человека), тогда во всей «мутной воде» души враг начинает делать свой улов, толкать человека, ослабленного страстью, на преступление, то есть преслушание закона Христова» . На вопрос, что самое главное для духовной жизни, старец Фаддей Витовницкий отвечал: «Самое важное, я думаю, - хранение мира в сердце. Любой ценой не допускайте в сердце тревогу. В нём должны царить мир, безмолвие, тишина. Мысленный хаос - это состояние падших духов. Наш ум должен быть собран, внимателен, сосредоточен. Только в такой ум может вселиться Бог» .

Приобрести трезвение нелегко. О глинском схиархимандрите Иоанникии (†1912) сказано, что он ещё в юности много потрудился, чтобы стяжать его. В течение длительного времени он ежедневно вечером спрашивал себя: «Как провёл день? С чем приду на суд? Что сегодня приобрёл я для жизни вечной?», а утром - «Как прошла ночь?» . Глинский иеромонах Иулиан (†1911) считал, что единственно правильный путь, это «постоянное внимание ко всем своим действиям, и особенно словам. Старец учил беречь свой ум от рассеянности, ибо она вносит нестроения в духовную жизнь... призывая своих учеников стяжать внимание к своим душам, отец Иулиан указывал им святоотеческое изречение о хранении чувств: "Дар бодрствования (трезвения) не попускает помыслам входить, а если они войдут, то не допускает им вредить"» . Глинский старец схиархимандрит Иоанн (Маслов) в своих трудах даёт чёткое объяснение, что такое трезвение, как оно действует, почему оно так необходимо: «Правило духовной борьбы: всякую страсть побеждать силою Христовой, немедленно, как только зародилась она. Исцелить, изгнать совершенно мы её не можем сразу, но можем всё время загонять её «на дно», чтобы там страсть умирала под действием вод благодати, а душа наша всегда была бы мирная, кристальная, ... бодрственная, духовно трезвая. Если на какой-либо стороне души намечается или происходит «прорыв», сейчас же всё внимание сердца надо обратить туда, то есть молитвенной борьбой надо восстановить мир сердца, души. Это есть трезвение духовное. Для духовно трезвого человека враг не страшен. Враг страшен и опасен лишь для сонливого и ленивого, расслабленного душой. Можно сделать множество подвигов на войне, но если все они закончатся изменой - ничего они не будут значить» .

Преподобный глинский старец Илиодор (Голованитский) даёт очень действенный совет, как можно очищать душу от вредных помыслов. В одном из писем к своему духовному чаду он пишет: «Вы спрашиваете: чем очищать душу от вредных помыслов? Чем же больше, если не памятью о смерти, ибо сказано: "Помни последняя твоя и во веки не согрешишь"» .

По мнению отца Илиодора, постоянная память смертная помогает сохранять сердце своё от страстных помыслов и предохраняет от многих страстей. Эта мысль преподобного является продолжением духовного завета старца Паисия (Величковского): «Жить, как бы ежедневно умирая» . «О, человек! Внимателен будь к своей душе, потому что она одна у тебя, и одно время жизни твоей, и неизвестен конец - смерть, и непроходима и наполнена твоими врагами воздушная пучина» . «Когда придет вечер, подумай: не в эту ли ночь скончаюсь, - или внезапно придет смерть, или дерево поразит меня, или жилище обрушится и убиет меня, или дыхание вдруг остановится и, как цвет отпадает, увяну я и, как трава высыхает, умру и потом без вести останусь; Бог один знает, где я тогда буду находиться; ибо Он судит каждого по делам» .

Непосредственно за трезвением древние святые отцы ставили составляющее и соединённое с ним, как бы одно действие, немедленное отвержение приражающихся помыслов. Поставив ум в трезвенное состояние, по мысли святых отцов Добротолюбия, должно бдительно внимать и смотреть на прилагающиеся помыслы и тотчас отвергать их при самом появлении, не принимая их и не давая им проникать в сердце . Преподобный Исихий говорит о том, что нужно «тотчас отсекать помыслы, как только распознаешь, в самый момент их нахождения и приражения» . Можно привести хорошее сравнение. Жители тех стран, в которых водятся ядовитые животные, стараются в домах и на дворах своих отыскивать яйца ехидн, скорпионов и жаб и, как только находят, тотчас растаптывать и давить их, чтобы, расплодившись, эти животные не причинили людям вреда. Подобным образом и злые греховные помыслы должны быть подавляемы в самых зародышах, в самом начале, чтобы, получив силу, они не обратились в ядовитых змей. Ибо дьявол есть змей, и если откроем ему в нашем сердце малую скважину, в которую он может проникнуть только головою, то он тотчас вторгнется всем телом. Сам апостол Павел предостерегает нас «не давать места диаволу» (Еф. 4, 27). «Не может человек очиститься от страстей, пока не отсечет повода к страстям» , - говорит преподобный Паисий (Величковский). Его фраза «начало чистоты - несогласие на грех помысла, а конец - умерщвление - мертвость ко греху тела» показывает нам, что отсечение греховных помыслов есть необходимая, обязательная задача подвижника. Отсекая греховные помыслы, подвижник ограждает себя от страстей, потому что «начало всех страстей: пристрастие, слабость и небрежность, - что не отвергаем душою и мыслью и не отсекаем первоначальный прилог каждой находящей страсти, а бесы прилагают еще большее» . «Прилог пожеланий и скверные помыслы, чрез которые мы связываемся всякою страстью и впадаем во всякий грех; лучше сказать, это - дверь бесам и страстям, которыми они входят к нам и расхищают наше духовное сокровище» .

Точно так же и в духовном делании оптинских и глинских старцев важную роль в борьбе с помыслами, непосредственно после постоянного трезвения, занимает мгновенное отсечение помыслов. «Приходит прилог какого помысла скверного; в твоей воле состоит принять оный или отвергнуть; когда сочетаешься с ним и сложишься, то уже пленилась и стала побеждена, а когда отвергла прилог, то победила» , - пишет преподобный оптинский старец Макарий. «Сопротивляйтесь первому прилогу мысленному, - говорит преподобный, - сокрушайте младенцы вавилонские. Пока они ещё младенцы, молитвою и смирением, а когда возрастут, то уже будут исполинами и трудно им сопротивляться» . В своих наставлениях старец говорит о том, как важно сразу не дать места греховному помыслу в сердце. Потому что, если мы оставляем его в нашем сердце, то есть начинаем беседовать с ним, услаждаться, он укореняется в нас всё больше и ведёт нас прямо к делу.

«Охранять свою душу от помыслов, - говорит преподобный Варсонофий Оптинский, - есть трудное дело, значение которого даже непонятно людям мирским. Нередко говорят: зачем охранять душу от помыслов? Ну пришла мысль и ушла, чего же бороться с нею? Очень они ошибаются. Мысль не просто приходит и уходит. Иная мысль может погубить душу человека, иной помысл заставляет человека вовсе повернуть на жизненном пути и пойти совсем в другом направлении, чем он раньше шёл» . Преподобный настоятельно советует не входить в разговор с помыслами, а просто порой говорить: «Да будет воля Божия!» - это очень успокаивает.

Преподобный Варсонофий полностью повторяет учение старца Макария. Он придаёт помыслам очень серьёзное значение, такое, от которого может полностью зависеть наша жизнь. Ведь, по мысли старца Никона, «согласие с помыслами греха есть общение с врагом, отсюда отступление от нас силы Божией и помощи» . Это может быть очень серьёзным последствием. Преподобный Никон говорит, что «Господь ждёт: куда склонится наше сердце - сохранит верность Ему или предаст Его из-за временной сласти греха. Сказали святые отцы: «отсеки помысел - отсечёшь всё». Очень важно помнить, что всяким согласием с грехом, а через грех и с бесами, мы предаём Господа, предаём Его за мерзостную цену греха. Кого и на что мы промениваем?! Личное несогласие на грех и борьба против него молитвою и исповедью - необходимы» .

Борьба с помыслами по учению оптинских и глинских старцев должна быть настолько искусной, что христианин должен приложить массу усилий и терпения. Глинский старец схиархимандрит Иоанн (Маслов) писал: «Все помыслы, какими бы они ни казались добрыми и безгрешными, следует отсекать в начале их появления, иначе они будут опустошать нашу душу подобно жгущему ветру. И если мы не навыкнем их удалять, то они настолько расплодятся, что сделают нашу душу неспособной не только к молитве Иисусовой, но и ко всякому доброму делу» . По учению отца Иоанна, помыслы имеют свойство опустошать душу, приносить ей большой вред. Но христианин имеет силу впускать их в душу или нет, беседовать с ними или отвергать: «От нас в полной мере зависит не соглашаться с ними и не вступать в беседу, и тогда они постепенно начнут удаляться от человека» , - пишет отец Иоанн.

О том, что с помыслами вообще не нужно беседовать писал глинский старец Архип (Шестаков). Он приводил интересный пример: «Когда по реке плывёт доска. Мы вытаскиваем её на берег и производим следствие: откуда она, почему плывёт, кто её пустил? А ты не тронь её, пусть плывёт и всё будет мирно» . Постоянно увещевал своих духовных чад отсекать греховные мысли, великий глинский старец Филарет: «Сколько можно не давайте даже входа в сердце скверным мыслям, - от сих бо исходища живота (Притч. 4, 23). Соблюдая чистоту сердечную, можем сохранить и телесную» . Так же и глинский подвижник иеромонах Варсонофий, который был духовником пустыни в начале двадцатых годов XIX века, говорил: «Последователю Христову необходимо противиться порочным помыслам и не допускать их в своё сердце» . «Наука наук и искусство искусств состоит в умении управляться со зловредными помыслами» , - говорил ещё один глинский старец отец Макарий (XIX век). Интересно, что оптинские и глинские старцы учили, что часто, сам помысел может оказаться на первый взгляд даже невинным и как будто даже нужным нам, но всё равно нужно зачастую отсекать его.

Греховные помыслы не только действуют на сердце, но и отягощают совесть. Например, глинский иеросхимонах Паисий (умер после 1961 г.) писал: «Кто желает и стремится получить вечное спасение, должен бороться не только с грехом, но обязан не соглашаться с порочными мыслями и пожеланиями, которые нарушают спокойствие его совести» . Чтобы отсекать помыслы, нужно отсекать свою волю. «Кто-нибудь, проходя небольшое расстояние, - говорил старец Филарет Глинский, - увидел что-либо, и помысел говорит ему: «Посмотри туда», а он отвечает помыслу в уме своём: «Не стану смотреть», не смотрит и отсекает своё хотение. Встречает празднословящих, и помысел говорит: «Скажи и ты такое-то слово», а он не говорит. Помысел внушает идти и спросить у повара: «Что варит?» - он не идёт и отсекает хотение. Увидел какой-либо предмет, и помысел говорит: «Спроси, кто принёс это?» - а он не спрашивает. Таким образом, начиная с малого, человек привыкает в великом спокойно и без труда отсекать свою волю: наконец достигает того, что вовсе не имеет воли. Что ни случится, он бывает спокоен, как будто не имеющий пристрастия, и от этого он приходит в совершенное бесстрастие» .

Другим важным святоотеческим способом противостояния греховным помыслам, без которого и первый не может иметь успеха, по святым, является хранение своих чувств. Однажды преподобному Палладию, составителю Лавсаика, о себе рассказал один святой подвижник Пахон. В молодости он увидел одну эфиопскую девушку, когда она летом собирала солому, от видения этого много лет претерпевал он блудную брань с крайним смущением души, даже доходя до отчаяния . Вместе с чувством зрения древние аскеты советовали обуздывать и прочие чувства. Например, преподобный Варсонофий Великий говорит: «Усильно обуздывай органы твоих чувств - зрения, слуха, обоняния, вкуса и осязания» . «Воском загради уши от непристойных слов и расслабляющих звуков весёлых песен, ибо от слышания их душа смущается и начинает запечатлевать в воображении постыдные образы и заниматься блудными помыслами в сердце» . Сам преподобный Паисий Величковский пишет, что каждый христианин должен обуздывать язык, так как «обуздавший и сдерживающий свой язык и все тело воздержит» . Ибо «молчаливый страшен бесам, потому что они не видят сердечные тайны у совершенных, когда не говорят устами. Любящий же многословие не избежит греха» .

В духовном делании преподобных оптинских и глинских старцев хранение чувств в борьбе с помыслами считается просто необходимым. «Если каждое дело, слово и помышление кладёт на нас печать, то надо принять все меры к сохранению себя от всего вредного» , - говорил оптинский старец преподобный Никон. «Христианин должен постоянно хранить все свои чувства от всего того, что наносит вред его бессмертной душе» , - пишет Глинский старец схиархимандрит Иоанн (Маслов). По мнению отца Иоанна, христианину необходимо обуздывать чувства, потому что «помыслы входят в душу человека через чувства» . Старец советует «внимательно всё продумать и удалить все греховное и скверное, мешающее в деле нашего спасения. Очень было бы хорошо обуздать страхом Божиим наши телесные, греховные чувства, особенно глаза, уши и язык, которые есть двери греха, уводящие свои жертвы, подобно блудному Евангельскому сыну, "на страну далече"» . «Согретая тёплой молитвой, одухотворённая чтением Слова Божия, оживотворённая Святыми Христовыми Тайнами вера возвышает разум христианина, управляет его волей, освящает его чувства» .

Глинский старец Серафим (Романцев) считал, что для того, чтобы бороться с помыслами, нужно беречь себя от всех праздных разговоров: «Не от искры ли одной, иногда весьма малой и едва заметной, бывают великие пожары, и от малого зерна вырастает с течением времени великое дерево. Поэтому всемерно нужно остерегаться греховных мыслей и мечтаний, свободных слов и разговоров» . «Не давай воли уму твоему и языку, - писал старец, - заключи их, и будешь спокойна. Дай занятие уму твоему и языку и также глазам соответствующие твоей христианской жизни, то есть займись и используй свободное время чтением и молитвой, которой можно заниматься на всяком месте и во всякое время и при всех обстоятельствах» . Оптинске и глинские старцы особенно призывали беречь своё зрение. «Глаза береги, - говорит преподобный Анатолий Оптинский. - Аще око твоё соблажняет, изми е (Мф. 5, 29). Господь повелел. Борьбу себе навлечёшь, если не будешь беречь глаз и языка» . «Чего око не будет видеть и чего ухо ваше не будет слышать, то и на сердце ваше не взыдет» ,- говорит преподобный оптинский старец Антоний.

При обуздании и сдерживании внешних чувств по святоотеческому учению также тщательно необходимо блюсти и воздерживать внутреннее чувство, то есть ум, который часто в своих греховных представлениях предшествует внешним чувствам и передаёт им свои греховные поползновения. Сам Господь говорил, что «светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то всё тело твое будет светло; если же око твое будет худо, то всё тело твое будет темно» (Мф. 6:22-23). По толкованию святителя Иоанна Златоуста, слова Спасителя касались «порабощения и пленения ума» , что для многих было непонятно, и поэтому Господь употребил такое сравнение. «Что значит глаз для тела, то самое и ум для души, - объясняет святитель. - Как касательно тела мы наиболее заботимся о том, чтобы иметь здоровое зрение, так и касательно души преимущественно должны заботиться о здравии ума» . «Когда видишь, что находящееся внутри тебя пришло в сильное движение и влечёт безмолвствующий ум к страсти, то знай, что ум некогда предупредил сие: Он привёл это в действие и вложил в сердце» , - говорил преподобный Марк Подвижник.

Хранение ума считалось также очень важным в духовном делании преподобных оптинских и глинских старцев. Например, старец Фаддей Витовицкий, духовный сын ученика преподобного Амвросия Оптинского, говоря об обожении человеческом, говорил: «Мы не можем обрести спасения, не изменив свой ум, не сделав его иным... особым действием силы Божией, чтобы он стал обоженным, то есть бесстрастным и святым, постоянно мыслящим о Боге, постоянно помнящим о Нём. А зная, что Он в нас, а мы в Нём, мы в Господе движемся, словно рыбы в воде, плывём в Нём. А стоит нам мысленно выйти из Него - мы умираем духовно» . Отец Фаддей называл духовную жизнь «умственной и вдумчивой жизнью» . Самым полезным в духовной жизни он считал постоянную память о Боге. Он говорил, что «за любую работу нужно приниматься с Господом в мыслях. Ибо неприятель постоянно развлекает, рассеивает ум» . Наряду с хранением мира в сердце, старец советовал упражняться в стоянии перед Господом: «Это значит, нужно постоянно держать в уме, что Господь на нас смотрит. С ним мы должны вставать и ложиться, работать. Есть и ходить. Господь повсюду и во всём» . Преображение, изменение ума было той целью, к которой стремился каждый оптинский и глинский подвижник. Постоянная память о Боге, постоянное внутреннее делание Иисусовой молитвы помогали старцам содержать ум свой в постоянной бодрости и чистоте, ведь они постоянно содержали в себе мысль о Боге. Ведь, по замечанию преподобного Макария Оптинского, «ум очень удобен к ослеплению чувственностию и всегда желает идти путём пространным, ведущим в пагубу, и мнози суть ходящии по нему (Мф. 7, 13), сказал Господь» . Преподобный Филарет Глинский считал, что «хранение ума важнее дел» . Придавал этому деланию большое значение. В начале борьбы со страстями он советовал: «Сначала приучить ум различать греховные мысли, всеваемые врагом спасения, и прогонять их молитвою» . Преподобный Варсонофий Оптинский говорил, что «ум... есть сила самодвижная, но от нас зависит, что дать ей. Подобно тому, как жернов вертится и от человека зависит, что под него подсыпать: пшеницы, ржи, или какой-нибудь травы, или семя. И мука выйдет или хорошая, или ядовитая, и сообразно тому, что положено. Так вот и ум, он всё переработает, но нужно давать ему только хорошее» .

С духовной борьбой с греховными помыслами, с отвержением помыслов в самых прилогах и хранением чувств святоотеческое учение советует соединять призывание сладчайшего имени Иисуса Христа, Господа и Спасителя нашего. «С трезвением соедини молитву, - говорил преподобный Филофей Синайский, - ибо трезвение и молитва взаимно друг друга очищают» . Так же и по мысли преподобного Симеона Нового Богослова, внимание должно быть связано неразлучно с молитвой, как связано неразлучно тело с душой . Святые признают молитву столь необходимой для очищения ума и сердца от нечистых и скверных помыслов, что без самой молитвы считают невозможным такое очищение. «Как невозможно Солнцу сиять без света, так невозможно сердцу очиститься от скверны губительных помыслов без молитвы с призыванием имени Иисусова» , - говорил преподобный Исихий. Такое же значение в деле борьбы с помыслами придавали Иисусовой молитве оптинские и глинские старцы. Вообще учение об Иисусовой молитве занимает в их творениях особое место, заслуживая отдельной главы.

Молитва Иисусова - это то духовное делание, без которого невозможно духовное совершенствование и вообще духовная жизнь. Тем более борьба со страстями. Преподобный оптинский старец Лев в одном из своих писем духовным чадам говорил: «Христианин всегда стоит на страже, оберегаясь волков мысленных, а наипаче, когда ещё предыдут набеги их, тогда-то надлежит, имя Господа нашего Иисуса Христа призвав на помощь, бить крепко супостатов, стоять и не поддаваться» . «Именно усердной молитвой, - по словам преподобного глинского старца Илиодора, - мы должны прогонять врага нашего спасения» . По мысли преподобного Макария Оптинского, если мы не можем противиться греховным помыслам, то должны обязательно прибегать к Богу, «повергать свою немощь и просить Его помощи, просить и Матерь Божию о помощи» . «Уму нашему от скитания (мысленного) много способствует краткая, но часто повторяемая молитва Иисусова, с которой даруй вам Господи приобрести навык, и тогда ясные дни настанут для вас» . Преподобный Варсонофий Оптинский говорит, что «Имя Иисусово отгоняет греховные помыслы» . По словам старца, «прогонять помыслы, противиться им могут только святые, а нам от них надо бегством спасаться... сразу у вас нет своих сил бороться с помыслами, то будете призывать Господа Иисуса. И имя Его будет прогонять от нас помыслы... Заметьте, с чем вышел Давид на Голиафа - с камнем. А что значит камень? Камень же бе Христос (1Кор.10, 4)» . Преподобный Анатолий Оптинский в мысленной брани призывает «бежать к Иисусу» , то есть творить Иисусову молитву. Также и преподобный оптинский старец Иосиф против нечистых помыслов призывает употреблять «мечь духовный - имя Божие (Молитву Иисусову)» . Против нападения греховных помыслов преподобный Амвросий Оптинский даже советует произносить специальную краткую молитву «От тайных моих очисти мя Господи» . «Когда заметишь, что какая-нибудь мысль долбит постоянно и сердце к ней прилепляется, - говорит преподобный Никон Оптинский, - вот тогда это ужасная опасность; скорее надо бороться, чтобы выбросить её, молитвой Иисусовой прогоняй, а если всё же не в силах, исповедуй старцу» . «Прошу вас и молю, - писал глинский старец схиархимандрит Серафим (Романцов), - мир имейте между собою и святыню во всём, и в мыслях и в делах; без сего никто не узрит Господа. Христианской душе, жаждущей спасения, благое дело удерживать мысли добрые, а злые, когда они находят, от себя отгонять. Полезно для этого непрестанно содержать в памяти молитву Иисусову» .

Глинский настоятель игумен Евстратий (†1855) говорил, что «молитва служит надёжным оружием в непрестанной духовной борьбе с искушениями и греховными соблазнами. Человеку, находящемуся в мысленной брани, следует непрестанно взывать о помощи к Богу. Путём молитвы, совершаемой от всего сердца и с полной преданностью Богу, из души исчезает всё нечистое и водворяется в ней Божественная сила, одухотворяющая и возрождающая всё существо человека. И даже если человек, увлёкшись страстными пожеланиями, совершит какое-нибудь нравственное преступление пред Богом, то и тогда чистая и смиренная молитва поможет ему исцелить и уврачевать эту духовную язву» .

С призыванием имени Господа нашего Иисуса Христа все святые отцы изображали на себе крестное знамение.Они советовали употреблять его в случаях смущения от нечистых помыслов, страстей, мечтаний и вообще от всех наваждений демонских. «Когда враг начинает поднимать целые горы помыслов и открывает пропасти страстей, нам бояться не нужно, спокойно ознаменуем себя только печатью Животворящего Креста, и он будет отброшен» , - писал преподобный Феодор Студит. Такое же большое значение крестному знамению в деле борьбы с греховными помыслами придавали оптинские и глинские старцы. Например, преподобный Варсонофий Оптинский говорит: «Великое имеем мы, верующие, оружие - это сила Жи-вотворящего Креста. Как подумаешь, страшно становится за неверующих, они совершенно беспомощны: это все рав-но, как если бы человек совершенно безоружный ночью отправился в дремучий лес, - да его там растерзает пер-вый попавшийся зверь, а защититься ему нечем. Мы же не будем страшиться бесов. Сила крестного знамения и имя Иисусово страшно для врагов Христа, нас спасет от лука-вых сетей диавольских» . «Ибо крестом ограждаемые врагу бывают страшны, - дополняет преподобный Антоний Оптинский, - хотя неблагомыслящим и кажется это юродством, т. е. (говорят они): что скажут о нас? Но при этом должно воображать не то, что скажут люди, а то, что скажет нам Господь Бог на Страшном Суде за человекоугодие наше!» . Глинский старец схиархимандрит Иоанн (Маслов) называет Крест Христов «непобедимым оружием» .

Надёжным пособием против страстей и помыслов, подобно крестному знамению, святые отцы считали внимательное чтение Священного Писания.Например, преподобный Исаак Сирин говорил: «Если будет он (подвижник) упражняться в чтении Божественных Писаний, - то, вникая в их смысл, пребудет нисколько не тревожим страстями. Ибо при возрастающем и укореняющемся в нём разумении Божественных Писаний бегут от него суетные помыслы» . «Когда я был в смятении от страстей, брал в руки Писание и находил успокоение и врачевство» , - писал о себе блаженный Августин. Такого же мнения были оптинские и глинские подвижники.

Схиархимандрит Иоанн (Маслов) считал, что чтение Священного Писания побуждает христианина к постоянному трезвению и борьбе с греховными наклонностями . Отец Иоанн рекомендовал читать святоотеческие творения не спеша, соблюдая постепенность, начиная с более простых, постепенно переходя к более углублённым . Преподобный глинский старец Илиодор (Голованицкий) говорил, что святоотеческие книги «раскрывают в нас затаённые страсти и учат, как их побеждать» . По его мысли, «чтение духовных книг утоляет душевный голод, происходящий от недостатка Слова Божия, бывает причиною истинного покаяния и питает душу, как питает нашу плоть насущный хлеб» . Глинский старец советует постоянно читать святоотеческие книги, например, таких авторов: «Преподобного Ефрема Сирина, аввы Дорофея, преподобного Иоанна Лествичника» , «аввы Варсонофия, аввы Исаии и Марка Подвижника» .

Оптинские старцы особенно в своей духовной жизни уделяли внимание чтению Священного Писания и чтению святых отцов. Они постоянно заповедовали своим чадам не оставлять духовного чтения, потому что оно необходимо как монаху, так и мирянину. «Ум, когда упражняется в чтении Священного Писания и молитве и тому подобное, - говорит преподобный Варсонофий Оптинский, - очищается от страстей и просветляется, когда же он погружён только в земное, то он одебелевает и становится как бы неспособным упражняться в духовном и побеждать все страсти, пока они ещё неглубоко укоренились в нас» . «Если чтение великих писателей так облагораживает душу, не тем ли более облагородит и освятит её чтение слова Божия и святых отцов?» . По мнению преподобного Амвросия Оптинского, «чтение духовных книг просвещает разум» , а преподобный Антоний считает, что оно «прогоняет душевный мрак» . Преподобный Макарий Оптинский говорит, что «от чтения слова Божия и отеческих писаний ум забывает внешние мирские удовольствия и обращается к лучшим, духовным» .

Одним из самых надёжных средств против греховных помыслов святые отцы называли откровение этих помыслов на исповеди духовному отцу. «От одного того, - говорит преподобный Кассиан Римлянин, - что мы открываем злые помыслы духовным отцам, помыслы увядают и теряют силу. Как змий, которого из норы вынесли на свет, старается ускользнуть, так и лукавые помыслы, будучи рассказаны и тщательно исповеданы, и тем самым объявлены, поспешно бегут от человека» . «Ничто не даёт демонам и помыслам такой силы над нами, как то, если питаем и утаиваем помыслы в сердце, не открывая их на исповеди» , - говорил преподобный Иоанн Лествичник.

Как и древние отцы пустынники, так и оптинские и глинские старцы придавали поистине огромное значение борьбе с помыслами. Вообще это духовное делание было настолько укоренённым в их обителях, что и учение о нём отличается своей особой полнотой. Как писалось ранее, сам монастырский устав обителей предполагал ежедневное полное откровение помыслов старцу. Духовная связь послушника со своим духовником, по учению оптинских и глинских старцев, должна быть настолько доверительной, что он не должен бояться раскрывать пред старцем всю свою душу, все мысли, пожелания, поступки, при этом всегда просить его советов и благословения. Наибольшее количество наставлений старцев касается темы откровения помыслов. По мнению преподобного Макария Оптинского, «откровение устроено от святых отцев, чтобы не могли укрыться от неопытных вражии козни» . Старец Макарий считает откровение помыслов древней духовной традицией, благодаря которой облегчается путь духовного совершенствования. Глинский старец схиархимандрит Иоанн (Маслов) называл откровение помыслов наилучшим средством, ведущим к очищению души и ко спасению .

В Глинском патерике содержится повествование о жизни старца иеросхимонаха Софрония (Юденкова) (XIX век), в котором рассказывается о том, как старец «приучал своих учеников быть откровенными с ним не только в делах, но и в помыслах. Такая откровенность и близость отношений не допускала учеников до грубых погрешностей. Нелегко бывало новоначальному иноку открывать помыслы своему наставнику. Отец Софроний объяснял, что враг часто возбуждает у новоначальных чувство ложного стыда и тем самым препятствует чистосердечному исповеданию своих помыслов старцу. При таком состоянии иноку необходимо приложить усилие к откровенности, после чего она постепенно станет его добрым навыком и раз от раза он будет открывать свои помыслы непринуждённо. Старец убеждал, что без откровения помыслов иноку очень трудно будет устроить свою духовную жизнь. Он опытно знал, что иноки, приучившие себя к откровению, со временем бывают способны помогать ближним в их смущениях» . Например, глинский подвижник преподобный Илиодор (Голованитский) своей духовной дочери даёт такой совет: «Предавать же помыслы свои старице ты должна не иначе как со всею откровенностью и монашескою простотою, излагая оные пред нею так, как они есть, а не по-прежнему, как ты делала, чтобы об одних помыслах ей говорить, а о других умалчивать. Нужно объявлять ей всё, что не представит враг уму. После чего и ожидай от неё решения, с терпением» . Преподобный советовал своей духовной дочери ни в коем случае не скрывать от своей старицы помыслы потому, что только этим, по его мнению, можно отогнать от себя врага нашего спасения . Преподобный Илиодор говорит о том, что вообще не стоит выпускать из виду и самого малейшего помысла, но открывать старцу нужно даже самый тончайший, говоря, что «самое малейшее обстоятельство производит в душе великое расстройство» . По мысли глинского старца Илиодора, откровение помыслов своему духовнику приносит спокойствие духа. Если монашеская жизнь, по его словам, очень трудна, то для тех монахов, которые постоянно живут под откровением помыслов своим старцам, она становится намного легче. Согласно преподобному Илиодору, откровение помыслов своему старцу даёт не только внутреннее спокойствие, но и избавляет от искушений. «Всегда бывает так, - говорит старец, - что если кто из нас скрывает в себе свои тайные действия, действия ума и сердца и не руководствуется советами других, тот не имеет в душе тех отрадных ощущений, коими при свете старческого откровения мог бы пользоваться» .

Полностью единодушен с преподобным Илиодором преподобный Лев Оптинский. «Ежели будешь иметь откровение, - говорит старец, - то оное много облегчит твою брань и будешь больше иметь спокойствия, нежели сама собой» . Одной молодой послушнице старец советует: «Матушке... не укосневай открывать все от врага навеваемые помыслы, и сие ко исцелению тебе послужит» .

По словам преподобного старца оптинского Иосифа, все, кто открывают свою мысль духовнику, получают успокоение и духовную радость: «Ты удивляешься, что как только отправишь ко мне грешному письмо, то, еще не получив ответа, ощущаешь мир душевный и радость. Таково свойство откровения» . Старец советует «не пренебре-гать откровением, как весьма важным врачевством от заразы греховной» . «Почаще открывайте свои помыслы и внутренние дей-ствия в чувствах; мало-помалу объясняемые ваши язвы не предуспеют на горшия, но исцелеют благодатью Господа нашего Иисуса Христа» , - говорит преподобный Лев Оптинский. Оптинский старец Иосиф даёт мудрый совет, как нужно исповедовать помыслы. В одном из своих писем духовной дочери, монахине, он пишет: «Исповедовать свои помыслы надо с сердечным сокрушением, с сознанием своей греховности, с покаянием, также и выслушивать исповедь надо с молитвою» . О том, какие нужно исповедовать помыслы, говорит преподобный Амвросий Оптинский: «Помыслы те надо говорить, - которые беспокоят. Иной помысл целый день приражается, и ничего, а другой враз оцарапает - тот и нужно говорить» . Такого мнения придерживается и оптинский старец преподобный Анатолий (Зерцалов): «Помыслы нужно открывать те, которые особенно часто докучают» . Потому что «все являемое, - по слову Божию, - свет есть (Еф.5, 13). И что диавол, как осиновый лист на ветру, тре-пещет, когда кто спешит открыть греховные помыслы. Пи-шешь: "сию мысль я долго в себе скрывала, и ничто так не трудно было говорить, как это". Да в том-то и искусство и коварство диавольское, что он страшит тем, что нам полез-но. "Благо есть исповедатися Господеви" (Пс. 91, 2). "Исповедайтеся Господеви, яко благ: яко в век милость Его" (Пс. 135, 1)» .

Преподобный Макарий Оптинский считает, что «помыслы исповедовать надобно те, в которых воля наша участвует и соизволяет на них, укосневая, и делается мыс-ленною преступницею пред Богом. Десятая заповедь ясно показывает нам сие; все заповеди запрещают делать зло, а оная и желать мысленно, но те помыслы, которые только приражаются, а мы с ними не согласуемся, не соизволяем на них и отвергаем, не нужно исповедовать» . Также «страстные помыслы или деяния должно говорить со смирением, а не скрывать их; явление свет, а не явление тьма. Одно воспоминание о том, что надобно сказать, удерживает нас от грехов» . Отец Иоанн (Маслов) считал: «Без частого откровения помыслов очень трудно устроять свою духовную жизнь. Приучившие себя к откровению помыслов со временем бывают способны помогать ближним в их душевных смущениях» . «Постоянная готовность человека решительно пресекать греховные мысли в самом их зародыше, - учит глинский старец Варсонофий, - чистосердечное их исповедание могут привести к полной победе над искусителем» .

Особенно сильное и спасительное средство для отражения и искоренения помыслов святые отцы придавали Святому Причащению Пречистых Христовых Таин.Они находили в нём врачевство против смущения различных страстей, помыслов, мечтаний и всех наваждений дьявольских. Всем известны слова второй молитвы ко Причащению, составленные святителем Иоанном Златоустом: «Да будет ми угль Пресвятаго Твоего Тела и Честныя Твоея Крови во освящение и просвещение... в соблюдение от всякого диавольского действа... во умерщвление страстей» . Также и оптинские и глинские старцы считали Святое Причащение как необходимую заповедь Божию и необходимое средство, без которого мы не можем жить духовной жизнью. Например, преподобный Варсонофий Оптинский говорил: «Причащение истинного Тела и Крови Христовых дает нам силы перерождаться духовно» . «Ежели мы с верою неосужденно причащаемся Таинст-ва Тела и Крови Христовых, - учит преподобный Амвросий Оптинский, - то все козни врагов наших душевных, стужающих нам, остаются недейственны и празд-ны» . «Святое Причащение, - говорит схиархимандрит Иоанн (Маслов), - не только служит сохранению веры, но и является самым действенным средством её совершенствования» . А вера, по мысли отца Иоанна, оказывает большое влияние на волю человека , также возвышает разум и освящает чувства .

Святые отцы в духовной борьбе с помыслами всегда призывали к воздержанию. Воздержание святые отцы, в частности преподобный Марк Подвижник, определяют тройственное: «От сна, пищи и телесного покоя. Ибо их излишество производит сладострастие, сладострастие же принимает злые помыслы» . К воздержанию, как одному из главных средств борьбы со страстями и, соответственно, с помыслами, призывали и оптинские и глинские старцы. Что «воздержание избавляет не только от злых дел, но и от злых помыслов» , считал глинский старец схиархимандрит Иоанн (Маслов). При этом старцы всегда призывали к умеренному воздержанию, говоря, что умеренному подвигу нет цены. Ведь они придавали большое значение рассуждению, особенно в духовной жизни. Преподобный Никон Оптинский, писал: «Воздержание умеренное полезнее всего» . Преподобный Амвросий говорил: «Кто питается роскошными снедями и пьёт дорогие пития, того мысль не может возноситься горе, а бродит и пресмыкается долу по земле» .

Рассмотрев учение оптинских и глинских старцев о помыслах, можно сделать следующие выводы. Во-первых, их учение полностью согласно со святоотеческим учением. Оптинские и глинские старцы не только много изучали творения святых отцов, но и сохранили их духовную традицию. Иногда они не только приводят цитаты из отцов Добротолюбия, но и раскрывают и объясняют их смысл. Всё это доказывает их духовную преемственность и общность с преподобным Паисием Величковским, духовное делание которого полностью основано на святоотеческих творениях. Ведь именно он впервые перевёл на славянский язык греческое Добротолюбие. Учение преподобного Паисия о важности внимания к мысли, о важности борьбы с греховными помыслами нашло отражение в учении оптинских и глинских старцев. Постоянное откровение помыслов своему старцу было возрождено именно в монастыре преподобного Паисия и распространилось в Оптину и Глинскую пустынь благодаря его ученикам.

Во-вторых, учение оптинских и глинских старцев о помыслах хорошо разработано. Почти все оптинские и глинские подвижники пишут о важности чистоты мыслей. Их наставления отличаются глубоким личным опытом, поэтому действуют на читателя наиболее плодотворно.

В-третьих, учение оптинских и глинских старцев о помыслах даёт возможность в полной мере понять их духовное делание. Ведь всё духовное делание, по своей сути, есть работа над очищением сердца, искоренением страстей и насаждением в сердце противоположных им добродетелей. Не раскрыв учение о помыслах рассматриваемых старцев, мы не можем полностью понять всю глубину их духовного делания. Трезвение, немедленное отсечение помыслов, хранение чувств и ума, непрестанная Иисусова молитва, постоянное поучение в Священном Писании и творениях святых отцов, каждодневная исповедь помыслов своему старцу и рассудительное воздержание во всём отличали каждого оптинского и глинского подвижника, это являлось их духовным деланием, направленным против страстей.

Источники и литература

1. Библия. М.: РПЦ, 2010.

2. НИОР РГБ, ф. 213, к. 103, ед. 93. л. 3

3. НИОР РГБ, ф. 213, к. 103, ед. 93. л. 85.

4. НИОР РГБ, ф. 213, к. 103, ед. 93. л. 21 об.

5. НИОР РГБ, ф. 213, к. 103, ед. 93. л. 92.

6. НИОР РГБ, ф. 213, к. 74, ед. 31. л. 20 об.

7. НИОР РГБ, ф. 213, к. 75, ед. 4. л. 3.

8. НИОР РГБ, ф. 213, к. 65, ед. 27. л. 4.

9. НИОР РГБ, ф. 213, к. 65, ед. 27. л. 21.

10. НИОР РГБ, ф. 213, к. 75, ед. 31. л. 21.

11. НИОР РГБ, ф. 213, к. 65, ед. 14. л. 10 об.

12. НИОР РГБ, ф. 213, к. 103, ед. 93 л. 36.

13. НИОР РГБ, ф. 213, к. 103, ед. 93 л. 126 об..

14. НИОР РГБ, ф. 213, к. 103, ед. 93 л. 31.

15. НИОР РГБ, ф. 213, к. 103, ед. 93 л. 3 об.

16. НИОР РГБ, ф. 213, к. 75, ед. 4. л. 17 об.

17. НИОР РГБ, ф. 213, к. 103, ед. 93 л. 67.

18. НИОР РГБ, ф. 213, к. 65, ед. 14. л. 9 об.

19. Добротолбие в 5 томах. Т. 1. Преподобный Марк Подвижник. К тем, которые думают оправдаться делами, 226 глав. Гл. 170. - М.: Изд-во Сретенского м-ря, 2007.

20. Добротолбие в 5 томах. Т. 2. Преподобный Исихий, пресвитер Иерусалимский. К Феодулу, душеполезное и спасительное слово о трезвении и молитве. Гл. 163..- М.: Изд-во Сретенского м-ря, 2007.

21. Добротолбие в 5 томах. Т. 3. Святитель Феодор Едесский. Сто душеполезнейших глав. Гл. 14.- М.: Изд-во Сретенского м-ря, 2007.

22. Добротолбие в 5 томах. Т. 5. Преподобный Григорий Синаит. Главы о заповедях и догматах и проч. Гл. 62.- М.: Изд-во Сретенского м-ря, 2007.

23. Преподобный Антоний Великий. Послания. С предисловием епископа Каллиста Диоклийского. Единецко-Бричанская Епархия, 2002.

24. Преподобный Иоанн Игумен Синайской горы. Лествица возводящая на небо. Ступень 23. Гл. 41, -М.: Артос-Медиа, 2007.

25. Преподобный Исаак сирин. Слова подвижнические. Слово 21. - Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 2008. - Серия Сокровищница Святоотеческой Письменности.

26. Преподобный Феодор Студит. Творения в 3-х томах. Т.1. Нравственно-аскетические творения. Оглашение 3. Печать Животворящего Креста. - М.: Сибирская Благозвонница, 2011,

27. Руководство к духовной жизни преподобных отцов Варсонофия Великого и Иоанна в ответах на вопрошения учеников. Ответ на вопрос 253. - М.: Православное братство апостола Иоанна Богослова, 2002.

28. Святитель Иоанн Златоуст. Полное собрание творений. К. 3. Т. 7. Толкование на святого Евангелиста Матфея. Беседа XX. Минск. Харвест, 2005,

29. Палладия, епископа Еленопольского Лавсаик или повествование о жизни святых и блаженных отцов. Глава 27.

30. Симфония по творениям преподобного Ефрема Сирина. - М.: Дар, 2008.

31. Крины сельные или цветы прекрасные, собранные вкратце от Божественнаго Писания. О заповедях Божиих и о святых добродетелях. Архимандрита Паисия Величковскаго...

32. Собрание писем блаженной памяти Оптинского старца иеросхимонаха Макария в 6 томах. Т. 3. М.: Изд. Введенской Оптиной Пустыни, 1862,

33. Душеполезные поучения преподобных Оптинских старцев. Т. 1. - М.: Изд. Введенской Оптиной пустыни, 2006.

34. Душеполезные поучения преподобных Оптинских старцев. Т. 2. - М.: Изд. Введенской Оптиной пустыни, 2006.

35. Дневник последнего старца Оптиной Пустыни иеросхимонаха Никона Беляева. - СПб.: Сатис, 1994.

36. Иоанн (Маслов), архим. Преподобный Амвросий Оптинский и его эпистолярное наследие. М.: Акадеи. Печатн. Дом, 2000.

37. Житие и поучения иеросхимонаха Анатолия (Зерцалова). - М.: Изд. Введенской Оптиной Пустыни, 1994.

38. Житие иеромонаха Никона. - М.: Изд. Введенской Оптиной Пустыни, 1996.

39. Старец Фаддей Витовницкий. Мир и радость в духе Святом: поучения, беседы / пер. с сербского С. А. Луганской. - М.: Новоспасский монастырь, 2010.

40. Поучения старца Фаддея Витовницкого. Каковы твои мысли, такова и жизнь твоя. Перевод с сербского Александра Логинова. Минск.: Изд. Дмитрия Харченко, 2011.

41. Иоанн (Маслов), схиархим. Глинский Патерик. М.: Самшит-издат, 1997.

42. Иоанн (Маслов), схиархим. Лекции по Пастырскому богословию. - М.: Самшит, 2001. -

43. Иоанн (Маслов), архим. Слово о крестоношении. // Журнал Московской Патриархии. - 1977. - N 7.

44. Иоанн (Маслов), схиарх. Избранные письма и проповеди. Под общ. Ред. Н.В. Маслова. 2-е изд. - М.: Самшит-издат, 2004.

45. Иоанн (Маслов), схиарх. Святитель Тихон Задонский и его учение о спсении. - М.: Самшит-издат, 1995.

46. Духовные рассуждения и нравственные уроки схиархимандрита Иоанна Маслова. Под. Ред. Н. В. Маслова. - М.: Самшит-издат. 2011.

47. Письма Глинских старцев. - М.: Самшит-издат, 2007

48. Как бороться с помыслами. Изложение учения Святых Отцов Праославной Церкви. - М.: 2005.

49. Православный молитвослов. - М.: Сретенский м-рь, 2008, - 275 с.

Преподобный Антоний Великий. Послания. С предисловием епископа Каллиста Диоклийского. Единецко-Бричанская Епархия, 2002. - 46 с.

Симфония по творениям преподобного Ефрема Сирина. - М.: Дар, 2008. - 264 с.

Там же, - 261 с.

Добротолбие в 5 томах. Т. 1. Преподобный Марк Подвижник. К тем, которые думают оправдаться делами, 226 глав. Гл. 170. - М.: Изд-во Сретенского м-ря, 2007. - 520 с.

Цит по: Иоанн (Маслов), архим. Преподобный Амвросий Оптинский и его эпистолярное наследие. М.: Акадеи. Печатн. Дом, 2000. - 127 с.

Иоанн (Маслов), схиархим. Глинский Патерик. М.: Самшит-издат, 1997. - 109 с.

Иоанн (Маслов), схиархим. Глинский Патерик. М.: Самшит-издат, 1997. - 345 с

Добротолбие в 5 томах. Т. 5. Преподобный Григорий Синаит. Главы о заповедях и догматах и проч. Гл. 62.- М.: Изд-во Сретенского м-ря, 2007. - 186 с.

Добротолбие в 5 томах. Т. 3. Святитель Феодор Едесский. Сто душеполезнейших глав. Гл. 14.- М.: Изд-во Сретенского м-ря, 2007. - 322 с.

Добротолбие в 5 томах. Т. 2. Преподобный Исихий, пресвитер Иерусалимский. К Феодулу, душеполезное и спасительное слово о трезвении и молитве. Гл. 163..- М.: Изд-во Сретенского м-ря, 2007. -188 с.

Добротолбие в 5 томах. Т. 5. Преподобный Григорий Синаит. Главы о заповедях и догматах и проч. Гл. 67.- М.: Изд-во Сретенского м-ря, 2007. - 186 с.

Старец Фаддей Витовницкий. Мир и радость в духе Святом: поучения, беседы / пер. с сербского С. А. Луганской. - М.: Новоспасский монастырь, 2010. - 280 с.

Поучения старца Фаддея Витовницкого. Каковы твои мысли, такова и жизнь твоя. Перевод с сербского Александра Логинова. Минск.: Изд. Дмитрия Харченко, 2011. - 7 с.

Старец Фаддей Витовницкий. Мир и радость в духе Святом: поучения, беседы / пер. с сербского С. А. Луганской. - М.: Новоспасский монастырь, 2010. - 54 с.

Там же, - 53 с.

Старец Фаддей Витовницкий. Мир и радость в духе Святом: поучения, беседы / пер. с сербского С. А. Луганской. - М.: Новоспасский монастырь, 2010. - 36 с.

Там же. - 36 с.

Цит по: Как бороться с помыслами. Изложение учения Святых Отцов Праославной Церкви. - М.: 2005. - 20 с.

Добротолюбие в 5 томах. Т. 2. Преподобный Исихий, пресвитер Иерусалимский. К Феодулу, душеполезное и спасительное слово о трезвении и молитве. Гл. 6..- М.: Изд-во Сретенского м-ря, 2007. -154 с.

Руководство к духовной жизни преподобных отцов Варсонофия Великого и Иоанна в ответах на вопрошения учеников. Ответ на вопрос 264. - М.: Православное братство апостола Иоанна Богослова, 2002. - 231 с.

Крины сельные или цветы прекрасные, собранные вкратце от Божественнаго Писания. О заповедях Божиих и о святых добродетелях. Архимандрита Паисия Величковскаго.. Слово 35. О разнообразии браней бесовских и о том, как отсечь начало прилога всякого помысла и похоти. - 57 с.

Крины сельные или цветы прекрасные, собранные вкратце от Божественнаго Писания. О заповедях Божиих и о святых добродетелях. Архимандрита Паисия Величковскаго. Слово 28. О том, чтобы заботиться о внутреннем, в излишние же попечения не вдаваться, но непрестанно молиться Богу. - 38 с.

Там же. Слово 35. О разнообразии браней бесовских и о том, как отсечь начало прилога всякого помысла и похоти. - 55 с.

Житие иеромонаха Никона. - М.: Изд. Введенской Оптиной Пустыни, 1996. - 323 с.

Душеполезные поучения преподобных Оптинских старцев. Т. 2. - М.: Изд. Введенской Оптиной пустыни, 2006. - 471 с.

Собрание писем блаженной памяти Оптинского старца иеросхимонаха Макария в 6 томах. Т. 3. М.: Изд. Введенской Оптиной Пустыни, 1862, - 310 с.

Иоанн (Маслов), схиархим. Глинский Патерик. М.: Самшит-издат, 1997. - 694 с.

Старец Фаддей Витовницкий. Мир и радость в духе Святом: поучения, беседы / пер. с сербского С. А. Луганской. - М.: Новоспасский монастырь, 2010. - 75 с.

В этой статье Вы найдёте советы Оптинских старцев для христиан, живущих в миру. Для удобства, мы структурировали их по пунктам.

• Старайся более внимать себе, а не разбирать дела, поступки и обращение к тебе других, если же ты не видишь в них любви, то это потому, что ты сам в себе любви не имеешь.
• Где смирение, там и простота, а сия Божия отрасль не испытывает судеб Божиих.
• Бог не презирает молитвы, но желания их иногда не исполняет единственно для того, чтобы по Божественному Своему намерению устроить все лучше. Что бы было, если бы Бог – Всеведец - совершенно исполнял наши желания? Я думаю, хотя не утверждаю, что все земнородные погибли.
• Живущие без внимания к самим себе, никогда не удостоятся посещения благодати.
• Когда не имеете спокойствия - знайте, что не имеете в себе смирения. Это Господь явил следующими словами, кои вместе с тем показывают, где искать спокойствия. Он сказал: Научитеся от Мене, яко кроток есть и смирен сердцем, и обрящете покой душам вашим (Мф. 11, 29).

• Если кому когда милование какое-нибудь сделаете - за то помилованы будете.
• Если постраждете со страждующим (невелико, кажется, сие) - с мученики счисляетесь.
• Если простите обидящего, и за сие не только все грехи ваши простятся, но дщерью Отца Небесного бываешь.
• Если помолишься от сердца о спасении, хотя и мало, спасешься.
• Если укоришь себя, обвинишь и осудишь себя пред Богом за грехи, совестью чувствуемые, и за то оправдана будешь.
• Если исповедуешь грехи свои пред Богом, за сие вам прощение и мзда.
• Если попечалуешь о грехах или умилишься, или прослезишься, или воздохнешь, воздыхание твое не утаится от Него: “Не таится бо от Него,- говорит св. Симеон,- капля слезная, ниже капли часть некая”. А св. Златоуст глаголет: “Аще посетуеши точию о гресех, то приимет Он в вину твоего спасения”.
• Поверяй самого себя каждодневно: что ты посеял на счет будущего века, пшеницу или терние? Испытавши себя, располагайся к исправлению лучшего на следующий день и таким образом всю жизнь проводи. Ежели плохо проведен был день настоящий, так что ты ни молитвы порядочно Богу не принес, ни сокрушился сердцем ни однажды, ни смирился в мысли, ни милостыни или милостыню никому не сделал, ни простил виноватого, ни стерпел оскорбления, напротив же того, не воздержался от гнева, не воздержался в словах, пище, питие, или в нечистых мыслях ум свой погружал, все сие рассмотрев по совести, осуди себя и положись на следующий день быть внимательнее во благое и осторожнее в злое.

• На вопрос ваш, в чем состоит счастливая жизнь, в блеске ли, славе и богатстве, или в тихой, мирной, семейной жизни, скажу, что я согласен с последним, да еще прибавлю: жизнь, проходимая с неукоризненною совестью и со смирением, доставляет мир. спокойствие и истинное счастие. А богатство, честь, слава и высокое достоинство нередко бывают причиною многих грехов, и ненадежно это счастие.
• Люди большею частию желают и ищут благоденствия в сей жизни, а скорбей стараются избегать. И кажется, что это очень хорошо и приятно, но всегдашнее благоденствие и счастие человеку вредит. Он впадает в различные страсти и грехи и прогневляет Господа, а проходящие скорбную жизнь более приближаются ко Господу и удобнее получают спасение, потому Господь отрадную жизнь назвал пространным путем: широкие врата и пространный путь вводят в пагубу и мнози суть ходящие им (Мф. 7, 13), а скорбную жизнь назвал: узкий путь и тесные врата вводят в живот вечный, и мало их есть, иже обретают его (Мф. 7, 14). Итак, по любви своей к нам Господь, провидя могущую быть пользу, кто того достоин, многих сводит с пространного пути, а поставляет на узкий и прискорбный путь, чтобы терпением болезней и скорбей устроить их спасение и даровать жизнь вечную.
• …Вам хочется не только быть хорошею и ничего не иметь худого, но и видеть себя таковою. Желание похвально, а чтобы видеть свои добрые качества, это уже есть пища самолюбию. Да хоть бы мы все поведенное сотворили - все должны считать себя неключими рабами, а мы, и во всем быв неисправны, не имеем в мыслях себя таковыми, а потому и смущаемся, вместо того, чтобы смириться. Потому нам Бог и не подает силы к исполнению, чтобы мы не возносились, а смирялись и приобрели бы залог смирения. И когда оно будет у нас, то и добродетели будут у нас тверды и оное не попустит нам возноситься.
• Мы, скудоумные, думая устроить свое состояние, печалимся, суетимся, лишаем себя покоя, исполняем оставление долга веры за суетами, для того, чтобы оставить детям хорошее имение. Но знаем ли мы, послужит ли оное им пользою? Не видим ли детей, оставшихся с богатством, но глупому сыну не в помощь богатство - и оное только послужило им поводом к худой нравственности. Надобно пещися оставить детям добрый пример своей жизни и воспитать их в страхе Божием и в заповедях Его, это их главное богатство. Когда будем искать Царства Божия и правды Его, то cue здешнее и нужная вся нам приложатся (Мф. 6, 33). Вы скажете: нельзя этого сделать; нынче свет требует не этого, но другого! Хорошо; но вы родили детей для света ли только, а не для будущей жизни? Утешайте себя словом Божиим: аще мiр вас ненавидит, ведите, яко Мене прежде вас возненавидел (Ин. 15, 18), а мудрование плотское - вражда на Бога: закону 6о Божию не покоряется, ниже бо может (Рим. 8, 7). Не желайте быть детям вашим от славных мира, но чтоб были добрые люди, покорные дети, а когда Бог устроит,- добрые супруги, нежные родители, попечительные о подвластных, любовные ко всем и к врагам снисходительные.
• …Вы имеете желание приблизить себя к Богу и получить спасение. В этом состоит весь долг каждого христианина, но сие совершается чрез исполнение заповедей Божиих, которые состоят все в любви к Богу и ближнему и простираются до влюбления врагов. Читайте Евангелие, там найдете путь, истину и живот, сохраняйте Православную веру и уставы Святой Церкви, поучайтесь в писаниях церковных пастырей и учителей и соображайте жизнь свою по их учениям. Но одни правила молитвенные не могут нам принести пользы… советую стараться сколько можно обращать внимание ваше на дела любви к ближним: в отношении к матушке вашей, супруге и детям, пещись о воспитании их в Православной вере и доброй нравственности к подчиненным вам людям и ко всем ближним. Св. Апостол Павел, исчисляя разные виды добродетелей и подвигов самоотвержения, говорит: “аще сотворю сие и сие, любве же не имам, ни кая польза ми есть”.

• Многие живописцы изображают на иконах Христа, но редкие уловляют сходство. Так, христиане суть одушевленные образа Христовы, и кто из них кроток есть, смирен сердцем и послушлив, тот более всех похож на Христа.
• Ропота на Бога остерегаться нужно и бояться как смерти, ибо Господь Бог. по великому милосердию Своему. все грехи наши долготерпеливо терпит, но ропотливости нашей не выносит милосердие Его.
• Обетов и правил на себя не накладывайте никаких без одобрения отца духовного, с советом которого один поклон принесет вам более пользы, нежели тысяча поклонов своечинных.
• Фарисей больше нашего и молился, и постился, но без смирения весь труд его был ничто, а посему ревнуйте наиболее мытареву смирению, которое обычно рождается от послушания, и довлеет вам.
• Во всяком горе: и в болезни, и в скудости, и в тесноте, и в недоумении, и во всех неприятностях - лучше меньше думать и разговаривать с собою, а чаще с молитвою, хотя краткой, обращаться ко Христу Богу и к Пречистой Его Матери, чрез что и дух горького уныния отбежит, и сердце исполнится упования на Бога и радости.
• Кротость и смирение сердца - такие добродетели, без которых не только Царства Небесного исследовать, но ни счастливым быть на земле, ни душевного спокойствия ощущать в себе невозможно.
• Будем учиться себя мысленно за все укорять и осуждать, а не других, ибо чем смиреннее, тем прибыльнее; смиренных бо любит Бог и благодать Свою на них изливает.
• Какое бы ни постигло тебя огорчение, какая бы ни случилась тебе неприятность, ты скажи: “Стерплю это я для Иисуса Христа!”. Только скажи это, и тебе будет легче. Ибо имя Иисуса Христа сильно. При нем все неприятности утихают, бесы исчезают. Утихает и твоя досада, успокоится и твое малодушие, когда ты будешь повторять сладчайшее имя Его. Господи, даждь ми зрети моя согрешения; Господи, даждь ми терпение, великодушие и кротость.

• Не стыдись обнажать струпы твои духовному наставнику и будь готов принять от него за грехи свои и посрамление, чтобы чрез него избежать вечного стыда..
• Церковь есть для нас земное небо, где Сам Бог невидимо присутствует и назирает предстоящих, поэтому в церкви должно стоять чинно, с великим благоговением. Будем любить Церковь и будем к ней усердны; она нам отрада и утешение в скорбях и радостях.
• В ободрение скорбящих старец часто говаривал: Аще Господь, по нас, кто на ны? (Рим. 8, 31).
• Каждое дело необходимо начинать с призыванием в помощь имени Божия.
• Часто говорил старец о хранении совести, о внимательном наблюдении за своими мыслями, действиями и словами, и о покаянии в них.
• Учил немощи и недостатки подчиненных нести благодушно. “Замечания делай,- наставлял старец,- не давая пищи собственному самолюбию, соображая, мог ли бы ты сам понести то, что требуешь от другого”.
• Если чувствуешь, что гнев объял тебя. сохраняй молчание и до тех пор не говори ничего, пока непрестанной молитвой и самоукорением не утишится твое сердце.
• Полезнее для души сознавать себя во всем виноватым и последним из всех, нежели прибегать к самооправданию, которое происходит от гордости, а гордым Бог противится, смиренным же дает благодать.
• Часто старец приводил изречение апостола: “Истинная любовь не раздражается, не мыслит зла, николиже отпадает”.

• Если оставим свои хотения и разумения и потщимся исполнить хотения и разумения Божия, то во всяком месте и во всяком состоянии спасемся. А если будем держаться своих хотений и разумений, то никакое место, никакое состояние нам не поможет. Ева и в раю преступила заповедь Божию, а Иуде злосчастному жизнь при самом Спасителе не принесла никакой пользы. Везде потребно терпение и понуждение к благочестивой жизни, как читаем в Святом Евангелии.
• …Напрасно будем обвинять, что будто бы живущие с нами и окружающие нас мешают и препятствуют нашему спасению или совершенству духовному… неудовлетворительность наша душевная и духовная происходят от нас самих, от нашего неискусства и от неправильно составленного мнения, с которым никак не хотим расстаться. А оно-то и наводит на нас и смущение, и сомнение, и разное недоумение; а все это нас томит и отягощает, и приводит в безотрадное состояние. Хорошо было бы, если бы мы могли понять простое святоотеческое слово: аще смиримся, то на всяком месте обрящем покой, не обходя умом многие иные места, на которых может быть с нами то же, если не худшее.
• Главное средство ко спасению - претерпевание многоразличных скорбей, кому какие пригодны, по сказанному в “Деяниях апостольских”: “Многими скорбями подобает нам внити в Царствие Небесное”…
• Хотящему спастись должно помнить и не забывать апостольскую заповедь: “друг друга тяготы носите, и тако исполните Закон Христов”. Много других заповедей, но ни при одной такого добавления нет, то есть “так исполните Закон Христов”. Великое значение имеет заповедь эта, и прежде других должно заботиться об исполнении оной.
• …Многие желают хорошей духовной жизни в самой простой форме, но только не многие и редкие на самом деле исполняют благое свое пожелание - именно те, которые твердо держатся слов Священного Писания, что “многими скорбями подобает нам внити в Царство Небесное”, и, призывая помощь Божию, стараются безропотно переносить постигающие их скорби и болезни и разные неудобства, содержа всегда в памяти слова Самого Господа: “аще хощещи внити в живот, соблюди заповеди”.
• А главные заповеди Господни: “не судите, и не судят вам; не осуждайте, да не осуждени будете; отпущайте и отпустится вам”. Кроме этого, желающие спастись всегда должны содержать в памяти слова преподобного Петра Дамаскина, что творение совершается между страхом и надеждою.
• Дело спасения нашего требует на всяком месте, где бы человек ни жил, исполнения заповедей Божиих и покорности воле Божией. Этим только приобретается мир душевный, а не чем иным, как сказано в псалмах: “мир мног любящим закон Твой, и несть им соблазна”. А ты все ищешь мира внутреннего и успокоения душевного от внешних обстоятельств. Все кажется тебе, что ты не на том месте живешь, не с теми людьми водворилась, что сама не так распорядилась и что другие будто бы не так действовали. В Священном Писании сказано: “на всяком месте владычество Его”, то есть Божие, и что для Бога дороже всех вещей целого мира спасение одной христианской души.
• Господь готов помогать человеку в приобретении смирения, как и во всем добром, но нужно, чтобы и сам человек заботился о себе. Сказано у св. отцев: “дай кровь и приими дух”. Это значит - потрудись до пролития крови и получишь духовное дарование. А ты дарований духовных ищешь и просишь, а кровь тебе проливать жаль, то есть все хочется тебе, чтобы тебя никто не трогал, не беспокоил. Да при спокойной жизни разве можно приобрести смирение? Ведь смирение состоит в том, когда человек видит себя худшим всех, не только людей, но и бессловесных животных и даже самих духов злобы. И вот, когда люди тревожат тебя, ты видишь, что не терпишь сего и гневаешься на людей, то поневоле будешь себя считать плохою… Если при этом будешь о плохоте своей сожалеть и укорять себя в неисправности, и искренно каяться в этом пред Богом и духовным отцем, то вот ты уже и на пути смирения… А если бы никто тебя не трогал, и ты оставалась бы в покое, как же бы ты могла сознать свою худость? Как могла бы увидеть свои пороки?.. Если стараются унизить - значит хотят смирить тебя; а ты сама просишь у Бога смирения. Зачем же после этого скорбеть на людей?
• На вопрос: “Как себе внимать, с чего начинать?”, последовал такой ответ: “Надо прежде записывать: как в церковь ходишь, как стоишь, как глядишь, как гордишься, как тщеславишься, как сердишься и прочее”.
• Кто имеет дурное сердце, не должен отчаиваться, потому что с Божией помощью человек может исправить свое сердце. Нужно только внимательно следить за собой и не упускать случая быть полезным ближним, часто открываться старцу и творить посильную милостыню. Этого, конечно, нельзя сделать вдруг, но Господь долго терпит. Он тогда только прекращает жизнь человека, когда видит его готовым к переходу в вечность или же когда не видит никакой надежды на его исправление.
• Уча, что в духовной жизни нельзя пренебрегать и маловажными обстоятельствами, старец иногда говорил: “От грошевой свечи Москва сгорела”.
• Насчет осуждения и замечания чужих грехов и недостатков, батюшка сказал: “Нужно иметь внимание к своей внутренней жизни так, чтобы не замечать того, что делается вокруг тебя. Тогда осуждать не будешь”.
• Указывая, что человеку нечем гордиться, старец прибавлял: “Да и чем в самом деле человеку тут возноситься? Оборванный, ощипанный просит милостыни: помилуй, помилуй! А подастся ли милость, это еще кто знает”.
• Когда нападет гордость, скажи себе: “Чудачка ходит”.
• Батюшку спросили: “Такая-то долго не умирает, ей все представляются кошки и прочее. Почему так?” Ответ: “Всякий, хоть и маленький грешок надо записывать, как вспомнишь, а после каяться. Оттого некоторые долго не умирают, что задерживает какой-нибудь нераскаянный грех, а как покаются, так облегчаются… Непременно нужно грехи записывать, как вспомнишь, а то мы откладываем: то грех мал, то стыдно сказать или после скажу, а придем каяться и нечего сказать”.
• Три колечка цепляются друг за друга: ненависть от гнева, гнев от гордости.
• “Отчего люди грешат?” - задавал иногда старец вопрос и сам же отвечал на него: “Или оттого, что не знают, что должно делать и чего избегать; или, если знают, то забывают; если же не забывают, то ленятся, унывают… Это три исполина - уныние или леность, забвение и неведение,- от которых связан весь род человеческий неразрешимыми узами. А затем уже следует нерадение со всем сонмищем злых страстей. Потому мы и молимся Царице Небесной: “Пресвятая Владычице моя Богородице, святыми Твоими и всесильными мольбами отжени от мене, смиреннаго и окаяннаго раба Твоего, уныние, забвение, неразумие, нерадение и вся скверная, лукавая и хульная помышления”.
• Не будь как докучливая муха, которая иногда без толку около летает, а иногда и кусает, и тем и другим надоедает; а будь как мудрая пчела, которая весной усердно дело свое начала и к осени кончила медовые соты, которые так хороши, как правильно изложенные ноты. Одно - сладко, а другое - приятно.
• Когда старцу написали, что тяжело на свете, он ответил: “Потому она (земля) и называется юдоль плача; но люди одни плачут, а другие скачут, но последним будет нехорошо”.
• На вопрос: “Что значит жить по сердцу?”, батюшка ответил: “Не вмешиваться в чужие дела и видеть в других все хорошее”.
• Батюшка говорил: “Мы должны жить на земле так, как колесо вертится, только чуть одной точкой касается земли, а остальными непрестанно вверх стремится; а мы, как заляжем на землю, и встать не можем”.
• На вопрос: “Как жить?”, батюшка отвечал: “Жить - не тужить, никого не осуждать, никому не досаждать, и всем мое почтение”.
• Нужно жить нелицемерно и вести себя примерно, тогда наше дело будет верно, а иначе выйдет скверно.
• Нужно заставлять себя, хотя и против воли, делать какое-нибудь добро врагам своим; а главное - не мстить им и быть осторожными, чтобы как-нибудь не обидеть их видом презрения и уничижения.
• Чтобы люди не оставались в беспечности и не возлагали свою надежду на постороннюю молитвенную помощь, старец повторял обычную народную поговорку: “Боже-то поможи, - да и сам мужик не лежи”. И прибавлял: “Вспомни, двенадцать апостолов просили Спасителя за жену хананеянку, но Он не услышал их; а сама стала просить, упросила”.
• Батюшка учил, что у спасения три степени. Сказано у св. Иоанна Златоуста:

а) не грешить,
б) согрешивши. каяться,
в) кто плохо кается, тому терпеть находящие скорби.

• Заговорили как-то о скорбях, одна и говорит: “Лучше болезни, чем скорби”. Батюшка ответил: “Нет. в скорбях помолишься Богу и отойдут, а болезнь и палкой не отобьешь”.
• Когда найдет хандра, не забудь укорять себя: вспомни, сколько ты виновата пред Господом и пред собою, и сознай, что ты недостойна ничего лучшего, и ты тотчас почувствуешь облегчение. Сказано: “многи скорби праведным”, и “многи раны грешным”. Такова жизнь наша здесь,- все скорби и скорби; а ими-то и достигается Царствие Небесное. Когда будешь непокойна, повторяй чаще: “Взыщи мира и пожени и”.
• После приобщения надо просить Господа, чтобы дар сохранить достойно и чтобы подал Господь помощь не возвращаться назад, то есть прежние грехи.
• Когда батюшку спросили: “Отчего после приобщения иногда чувствуешь утешение, а иногда холодность?”, он ответил: “У того холодность бывает, кто ищет утешения от приобщения, а кто считает себя недостойным, у того остается благодать”.
• Смирение состоит в том, чтобы уступать другим и считать себя хуже всех. Это гораздо покойнее будет.
• “Всегда лучше уступать, - говорил батюшка, - если будешь настаивать справедливо - это все равно, что рубль ассигнаций, а если уступишь - рубль серебром”.
• На вопрос “Как стяжать страх Божий?”, батюшка отвечал: “Должно всегда иметь Бога пред собою. Предзрех Господа предо мною выну”.
• Когда тебе досаждают, не спрашивай никогда: “зачем” и “почему”. Этого нет нигде в Писании. Там сказано напротив: “ударят тебя по правой щеке, подставь и левую”, а это вот что значит: если бьют тебя за правду, то не ропщи и подставь левую, то есть вспомни свои неправые дела и увидишь, что достоин наказания. При этом батюшка прибавил: “Терпя потерпех Господа, и внят ми”.
• “Батюшка! научите меня терпению”. - сказала одна сестра. “Учись,- ответил старец,- и начинай с терпения находящих и встречающихся неприятностей”.- “Не могу понять, как можно не возмущаться обидами и несправедливостями”. Ответ старца: “Будь сама справедлива и не обижай никого”.
• Батюшка говаривал: “Терпел Моисей, терпел Елисей, терпел Илия, буду же терпеть и я”.
• Старец часто приводил пословицу: “Побежишь от волка, нападешь на медведя”. Остается одно -потерпеть и подождать, внимая себе и не осуждать других, и молясь Господу и Царице Небесной, да устрояет о тебе полезное, якоже Им угодно.

С оветы преподобного Анатолия (Зерцалова)

• Видно, что стараешься и желаешь спастись,- только не умеешь, не понимаешь духовной жизни. Тут весь секрет в том, чтобы терпеть, что Бог посылает. И не увидишь, как в рай войдешь.
• Считай себя хуже всех, и будешь лучше всех.
• …Терпение твое не должно быть нерассудное, то есть безотрадное, а терпение с разумом,- что Господь зрит во все дела твои, в самую душу твою, как мы зрим в лицо любимого человека… Зрит и испытует: каковою ты окажешься в скорбях? Если потерпишь, то будешь Его возлюбленною. А если не стерпишь и поропщешь, но покаешься, все-таки будешь Его возлюбленною.
• Молитва к Богу всякая доходна. А какая именно - об этом мы не знаем. Он - Один Судия праведный, а мы можем ложь признать за истину. Молись и веруй.
• …Сказываю по секрету, сказываю тебе самое лучшее средство обрести смирение. Это вот что: всякую боль, которая колет гордое сердце, потерпеть. И ждать день и ночь милости от Всемилостивого Спаса. Кто так ждет, непременно получит.
• Учись быть кроткой и молчаливой, и будешь любима всеми. А раскрытые чувства то же, что ворота растворенные: туда бежит и собака, и кошка… и гадят.
• Мы обязаны, чтобы всех любить, но чтоб нас любили, мы не смеем требовать.

• Скорби - наш путь, будем идти, пока дойдем до назначенного нам отечества вечности, но только то горе, что мало заботимся о вечности и не терпим и малого упрека словом. Мы сами увеличиваем свои скорби, когда начнем роптать.
• Кто победил страсти и стяжал разум духовный, тот без образования внешнего имеет доступ к сердцу каждого.
• Наложенное правило всегда трудно, а делание со смирением еще труднее.
• Что трудом приобретается, то и бывает полезно.
• Если видишь погрешность ближнего, которую: ты бы хотел исправить, если она нарушает твой душевный покой и раздражает тебя, то и ты погрешаешь и, следовательно, не исправишь погрешности погрешностью - она исправляется кротостью.
• Совесть человека похожа на будильник. Если будильник позвонил, и зная, что надо идти на послушание, сейчас же встанешь, то и после всегда будешь его слышать, а если сразу не встанешь несколько дней подряд, говоря: “Полежу еще немножко”, то в конце концов просыпаться от звона его не будешь.
• Что легко для тела, то неполезно для души, а что полезно для души, то трудно для тела.
• Спрашиваешь: “Как сделать, чтобы считать себя за ничто?” Помыслы высокоумия приходят, и нельзя, чтобы они не приходили. Но должно им противоборствовать помыслами смиренномудрия. Как ты и делаешь, припоминая свои грехи и разные недостатки. Так и впредь поступай и всегда помни, что и вся наша земная жизнь должна проходить в борьбе со злом. Кроме рассматривания своих недостатков, можешь еще и так смиренномудрствовать: “Ничего доброго у меня нет… Тело у меня не мое, оно сотворено Богом во чреве матернем. Душа дана мне от Господа. Потому и все способности душевные и телесные суть дары Божий. А моя собственность - только одни мои бесчисленные грехи, которыми я ежедневно прогневляла и прогневляю Милосердного Господа. Чем же мне после этого тщеславиться и гордиться? Нечем”. И при таких размышлениях молитвенно проси помилования от Господа. Во всех греховных поползновениях одно врачевство - искреннее покаяние и смирение.
• Много есть плачущих, но не о том, о чем нужно, много скорбящих, но не о грехах, много есть как бы смиренных, но не истинно. Пример Господа Иисуса Христа показывает нам, с какой кротостью и терпением должны мы переносить погрешности человеческие.

• Есть разные пути ко спасению. Одних Господь спасает в монастыре, других, в мiру. Святитель Николай Мирликийский ушел в пустыню, чтобы подвизаться там в посте и молитве, но Господь приказал идти в мир. “Это не та нива, на которой ты принесешь Мне плод”, - сказал Спаситель. Святые Таисия, Мария Египетская, Евдокия также не жили в монастырях. Везде спастись можно, только не оставляйте Спасителя. Цепляйтесь за ризу Христову - и Христос не оставит вас.
• Верный признак омертвения души есть уклонение от церковных служб. Человек, который охладевает к Богу, прежде всего начинает избегать ходить в церковь, сначала старается прийти к службе попозже, а затем и совсем перестает посещать храм Божий.
• Ищущие Христа обретают Его, по неложному евангельскому слову: “Толцыте и отверзется вам, ищите и обрящете”, “В дому Отца Моего обители многи суть”.
• И заметьте, что здесь Господь говорит не только о небесных, но и земных обителях, и не только о внутренних, но и о внешних.
• Каждую душу ставит Господь в такое положение, окружает такой обстановкой, которая наиболее способствует ее преуспеянию. Это и есть внешняя обитель, исполняет же душу покой мира и радования - внутренняя обитель, которую готовит Господь любящим и ищущим Его.
• Не читайте безбожных книг, оставайтесь верными Христу. Если спросят о вере, отвечайте смело. “Ты, кажется, зачастила в церковь?” - “Да, потому что нахожу в этом удовлетворение”. - “Уж не в святые ли хочешь?” - “Каждому этого хочется, но не от нас это зависит, а от Господа”. Таким образом вы отразите врага.
• Нельзя научиться исполнять заповеди Божий без труда, и труд этот трехчастичный - молитва, пост и трезвение.
• Мне приходится слышать жалобы на то, что мы переживаем теперь трудные времена, что теперь дана полная свобода всяким еретическим и безбожным учениям, что Церковь со всех сторон подвергается нападкам врагов и страшно за нее становится, что одолеют ее эти мутные волны неверия и ересей. Я всегда отвечаю: “Не беспокойтесь! За Церковь не бойтесь! Она не погибнет: врата адовы не одолеют ее до самого Страшного суда. За нее не бойтесь, а вот за себя бояться надо, и правда, что наше время очень трудное. Отчего? Да оттого, что теперь особенно легко отпасть от Христа, а тогда - гибель”.
• Что-то мрачное, ужасное грядет в мир… Человек остается как бы беззащитным, настолько им овладела эта злая сила, и он не сознает, что делает… Даже внушается самоубийство… Почему это происходит? Потому что не берут в руки оружие - не имеют при себе имени Иисусова и крестного знамения.
• Жизнь есть блаженство… Блаженством станет для нас жизнь тогда, когда мы научимся исполнять заповеди Христовы и любить Христа. Тогда радостно будет жить, радостно терпеть находящие скорби, а впереди нас будет сиять неизреченным светом Солнце Правды- Господь… Все Евангельские заповеди начинаются словами: Блажени - блажени кротции, блажени милостивый, блажени миротворцы… Отсюда вытекает, как истина, что исполнение заповедей приносит людям высшее счастье.
• Вся жизнь наша есть великая тайна Божия. Все обстоятельства жизни, как бы ни казались они ничтожны, имеют огромное значение. Смысл настоящей жизни мы вполне поймем в будущем веке. Как осмотрительно надо относиться к ней, а мы перелистываем нашу жизнь, как книгу - лист за листом, не отдавая себе отчета в том, что там написано. Нет случая в жизни, все творится по воле Создателя.
• Чтобы уподобиться Богу, надо исполнять Его святые заповеди, а если рассмотреть, то окажется, что ни одной-то мы по-настоящему и не исполнили. Переберем их все, и окажется, что той заповеди мы едва коснулись, другую, может, тоже несколько начинали только исполнять, а, например, к заповеди о любви к врагам и не приступали. Что же остается делать нам, грешным? Как спастись? Единственно - через смирение. “Господи, во всем-то я грешен, ничего нет у меня доброго, надеюсь только на беспредельное Твое милосердие”. Мы сущие банкроты пред Господом, но за смирение Он не отринет нас. И действительно, лучше, имея грехи, так и считать себя великими грешниками, чем, имея какие-нибудь добрые дела, надмеваться ими, считая себя праведными. В Евангелии изображены два таких примера в лице Фарисея и мытаря.
• В страшное время мы живем. Людей, исповедующих Иисуса Христа и посещающих храм Божий, подвергают насмешкам и осуждению. Эти насмешки перейдут в открытое гонение, и не думайте, что это случится через тысячу лет, нет,- это скоро наступит. Я до этого не доживу, а некоторые из вас и увидят. И начнутся опять пытки и мучения, но благо тем, которые останутся верны Христу Богу.

• Бог гордым противится, а смиренным дает благодать, а благодать Божия - это все… Там тебе и величайшая мудрость. Вот ты смирись и скажи себе: “Хотя я и песчинка земная, но и обо мне печется Господь, и да свершается надо мной воля Божия”. Вот если ты скажешь это не умом только, но и сердцем, и действительно смело, как подобает истинному христианину, положишься на Господа, с твердым намерением безропотно подчиняться воле Божией, какова бы она ни была, тогда рассеются пред тобою тучи, и выглянет солнышко и осветит тебя и согреет, и познаешь ты истинную радость от Господа, и все покажется тебе ясным и прозрачным, и перестанешь ты мучиться, и легко станет тебе на душе”.
• Вот вы спрашиваете скорейший путь ко смирению. Конечно, прежде всего следует сознать себя немощнейшим червяком, ничего не могущим сделать доброго без дара Духа Святаго от Господа нашего Иисуса Христа, подаваемого по молитве нашей и ближних наших и по Своему милосердию…
• Говорят, храм скучен. Скучен, потому что не понимают службы! Надо учиться! Скучен, потому что не радеют о нем. Вот он и кажется не своим, а чужим. Хотя бы цветов принесли или зелени для украшения, приняли бы участие в хлопотах по украшению храма - не был бы он скучен.
• Живи просто, по совести, помни всегда, что Господь видит, а на остальное не обращай внимания!

Пророчество о судьбе России

Будет шторм, и русский корабль будет разбит. Да, это будет, но ведь и на щепках и обломках люди спасаются. Не все же, не все погибнут… Бог не оставит уповающих на Него. Надо молиться, надо всем каяться и молиться горячо… И будет (после шторма) штиль… явлено будет великое чудо Божие, да. И все щепки и обломки волею Божией и силой Его соберутся и соединятся, и воссоздастся корабль в своей красе и пойдет своим курсом, Богом предназначенным. Так это и будет, явленное всем чудо.

• Положение Иова - закон для всякого человека. Пока богат, знатен, в благополучии. Бог не откликается. Когда человек на гноище, всеми отверженный, тогда является Бог и Сам беседует с человеком, а человек только слушает и взывает: “Господи, помилуй!”. Только мера унижения разная.
• Главное, остерегайтесь осуждения близких. Когда только придет в голову осуждение, так сейчас же со вниманием обратитесь: “Господи, даруй ми зрети моя согрешения и не осуждати брата моего”.
• Он говорил о высокой постепенности духовного пути, о том, что “ко всему нужно принуждение. Вот если подан обед, и вы хотите покушать и обоняете вкусный запах, все-таки сама ложка вам не поднесет кушанья. Нужно понудить себя, встать, подойти, взять ложку и тогда уже кушать. И никакое дело не делается сразу - везде требуется пождание и терпение”.
• Человеку дана жизнь на то, чтобы она ему служила, не он ей, то есть человек не должен делаться рабом своих обстоятельств, не должен приносить свое внутреннее в жертву внешнему. Служа жизни, человек теряет соразмерность, работает без рассудительности и приходит в очень грустное недоумение; он и не знает, зачем живет. Это очень вредное недоумение и часто бывает: человек, как лошадь, везет и везет и вдруг на него находит такое… стихийное препинание”.
• Спрашивает, каким путем идти к Богу. Идите путем смирения! Смиренным несением трудных обстоятельств жизни, смиренным терпением посылаемых Господом болезней; смиренною надеждой, что не будете оставлены Господом, Скорым помощником и любвеобильным Отцом Небесным; смиренною молитвою о помощи свыше, об отгнании уныния и чувства безнадежия, которыми враг спасения тщится привести к отчаянию, гибельному для человека, лишающего его благодати и удаляющего от него милосердие Божие.
• Смысл жизни христианской, по слову святого апостола Павла, писавшего Коринфянам: “…прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которыя суть Божий”. Итак, начертав сии святые слова в душах и сердцах, следует заботиться, чтобы расположение и поступки в жизни служили славе Божией и назиданию ближним.

• Молитвенное правило пусть будет лучше небольшое, но исполняемое постоянно и внимательно…
• Возьмем себе в образец святого, подходящего к нашему положению, и будем опираться на его пример. Все святые страдали потому, что они шли путем Спасителя, Который страдал: был гоним, поруган, оклеветан и распят. И все, идущие за Ним, неизбежно страдают. “В мире скорбни будете”. И все, желающие благочестиво жить, гонимы будут. “Аще приступаеши работати Господеви, уготови душу твою во искушение”. Чтобы легче переносить страдания, надо иметь веру крепкую, горячую любовь ко Господу, не привязываться ни к чему земному, всецело предаться воле Божией.
• На кощунствующих надо смотреть как на больных, от которых мы требуем, чтобы они не кашляли и не плевали…
• Если нет возможности исполнить обет послушания, некому повиноваться, надо иметь готовность все делать согласно воле Божией. Есть два вида послушания: внешнее и внутреннее.
• При внешнем послушании требуется полное повиновение, исполнение всякого дела без рассуждения. Внутреннее послушание относится к внутренней, духовной жизни и требует руководства духовного отца. Но совет духовного отца следует проверять Священным Писанием… Истинное послушание, приносящее душе великую пользу, это когда за послушание исполняешь то, что несогласно с твоим желанием, наперекор себе. Тогда Сам Господь берет тебя на Свои руки…
• Врачей и лекарство создал Господь. Нельзя отвергать лечение.
• При слабости сил и усталости сидеть в церкви можно: “Сыне, даждь Ми сердце твое”. “Лучше сидя думать о Боге, чем о ногах стоя”, - сказал Святитель Филарет Московский.
• Не надо давать волю своим чувствам. Надо понуждать себя обходиться приветливо и с теми, которые не нравятся нам.
• Верить приметам не должно. Нет никаких примет. Господь управляет нами Своим Промыслом, и я не завишу от какой-либо птицы или дня, или другого чего-либо. Кто верит предрассудкам, у того тяжело на душе, а кто считает себя в зависимости от Промысла Божия, у того, наоборот, на душе радостно.
• “Иисусова молитва” заменит крестное знамение, если почему-либо нельзя будет возложить его.
• Без крайней необходимости в праздничные дни нельзя работать. Праздником надо дорожить и чтить его. Этот день надо посвящать Богу: быть в храме, дома молиться и читать Священное Писание и творения св. отцов, делать добрые дела.
• Надо любить всякого человека, видя в нем образ Божий, несмотря на пороки его. Нельзя холодностью отстранять от себя людей.
• Что лучше: редко или часто приобщаться Св. Христовых Тайн? - сказать трудно. Закхей с радостью принял в свой дом дорогого Гостя - Господа, и хорошо поступил. А сотник, по смирению, сознавая свое не достоинство, не решился принять, и тоже хорошо поступил. Поступки их, хотя и противоположные, но по побуждению одинаковые. И явились они пред Господом равно достойными. Суть в том, чтобы достойно приготовлять себя к великому Таинству.
• Когда спросили преподобного Серафима, почему в настоящее время нет таких подвижников, какие были раньше, он ответил: “Потому, что нет решимости к прохождению великих подвигов, а благодать та же; Христос Тот же и вовеки”.
• Гонения и притеснения полезны нам, ибо они укрепляют веру.
• Надо все дурное, также и страсти, борющие нас, считать не своими, а от врага - диавола. Это очень важно. Тогда только и можно победить страсть, когда не будешь считать ее своей…
• Если хочешь избавиться от печали, не привязывайся сердцем ни к чему и ни к кому. Печаль исходит от привязанности к видимым вещам.
• Никогда не было, нет и не будет беспечального места на земле. Беспечальное место может быть только в сердце, когда Господь в нем.
• В скорбях и искушениях Господь помогает нам. Он не освобождает нас от них, а подает силу легко переносить, даже не замечать их.
• Молчание подготовляет душу к молитве. Тишина, как она благотворно действует на душу!
• Мы, православные, не должны поддерживать ересь. Если бы и пострадать пришлось, не изменим Православию.
• Не следует добиваться человеческой правды. Ищи только правды Божией.
• Духовный отец, как столп, только указывает путь, а идти надо самому. Если духовный отец будет указывать, а ученик его сам не будет двигаться, то никуда и не уйдет, а так и сгниет около этого столпа.
• Когда священник, благословляя, произносит молитву: “Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа”, тогда совершается тайна: благодать Святаго Духа нисходит на благословляемого человека. И когда какой-либо человек хотя бы только устами произносит отречение от Бога, благодать отходит от него, все его понятия изменяются, он делается совсем другим.
• Прежде чем у Господа просить прощения, надо самой простить… Так сказано в “Молитве Господней”.
• Молчание полезно для души. Когда мы говорим, тогда трудно удержаться. от празднословия и осуждения. Но есть молчание плохое, это когда кто злится и потому молчит.
• Всегда помните закон духовной жизни: если смутишься каким-либо недостатком другого человека и осудишь его, впоследствии тебя постигнет та же участь, и ты будешь страдать тем же недостатком.
• Не прилагайте сердца к суете мирской. Особенно во время молитвы оставляйте все помыслы о житейском. После молитвы, домашней или церковной, чтобы сохранить молитвенное умиленное настроение, необходимо молчание. Иногда даже простое, незначительное слово может нарушить и спугнуть из души нашей умиление.
• Самооправдание закрывает духовные очи, и тогда человек видит не то, что есть на самом деле.
• Если скажешь про брата или сестру что-либо дурное, даже если это будет правда, то ты своей душе нанесешь неисцельную рану. Передавать о погрешностях другого можно только в том случае, когда в сердце твоем единственное намерение - польза души согрешившего.
• Терпение есть непрерывающееся благодушие.
• Спасение ваше и погибель ваша - в ближнем вашем. Спасение ваше зависит от того, как вы относитесь к своему ближнему. Не забывайте в своем ближнем видеть образ Божий.
• Всякое дело, каким бы ничтожным оно вам ни казалось, делайте тщательно, как пред лицом Божиим. Помните, что Господь видит все.

Валаамский Старец Михаил (Старший)
(1871 - 1934 гг.)

Поревнуем же, братии, к усердному поминовению преставившихся, чтобы и нас самих по смерти... поминали. По неложному слову Спасителя: «В нюже меру мерите, возмерится вам».

Валаамский Старец Михаил (Питкевич)
(1877-1962 гг.)

Никто не спасся без смирения. Помни, что до конца жизни ты будешь впадать в грехи, тяжкие или легкие, гневаться, хвастаться, лгать, тщеславиться, обижать других, жадничать. Вот это-то сознание и будет держать тебя в смирении. Чем тут гордиться, если ежедневно грешишь и обижаешь ближнего. Но на всякий грех есть покаяние. Согрешил и покайся... и так до конца. Делая так, никогда не будешь отчаиваться, а постепенно придешь в мирное устроение.

Терпи и терпи все - все злострадания, всю тяжесть труда, укорения, клевету, но больше всего бойся отчаяния - это самый тяжелый грех.

Какое бы ни произошло поползновение, падение - надо вставать, не отчаиваться, а опять начинать - труд и труд нужен, борьба. Только за му ественную борьбу дают венцы. Должна быть борьба, сокрушение с искренним покаянием и твердое упование.

Когда враг досаждает, хочет мелочами, досадами раздражить, разгневать, похитить мир сердца, скажи только: «Христос Воскресе. Христос Воскресе. Христос Воскресе». Этих слов он боится больше всего, они его жгут, как огонь, и он убежит от тебя.

Не только надо молиться: «Господи, помилуй», не только просить, надо и постоянно благодарить, и уметь славословить Господа - тогда будет мир в душе.

Мы легко обращаемся к заступничеству святых угодников, к Ангелам, к Божией Матери, обучаемся непрестанной молитве Иисусовой, а Троицу Святую забываем, будто Троица Святая чудная далеко от нас... Надо чаще обращаться к Святой Троице.

Валаамский старец Иоанн (Алексеев)
(1873-1953 гг.)

При молитве надо себя держать в большем непотребстве, и если появятся теплота и слезы, не мечтать о себе что-то высокое; пусть они приходят и уходят без нашего принуждения, но не смущайся, когда они пресекаются, иначе и не бывает.

Молитва самый трудный подвиг... Все же Господь, по своему милосердию, временами дает и утешение молитвеннику, чтобы он не ослабевал.

Святые отцы молитву назвали царицей добродетелей, ибо она привлечет и прочия добродетели. Но, насколько она высока, настолько и труда большого требует. Преподобный Агафон говорит: «Молитва до последнего издыхания сопряжена с трудом тяжкой борьбы».

К теплоте сердечной не стремись - она приходит без нашего искания и ожидания; в молитве должен быть наш труд, а успех уже зависит от благодати... В духовной жизни скачки не уместны, а требуется терпеливая постепенность... Признак молитвы в теплоте сердечной и в сокрушении сердца... Наш должен быть труд во всякой добродетели, а успех уже зависит от Божией благодати, а благодать Бог дает не за труды, но за смирение, насколько человек смиряется, настолько и благодать посетит... В Отечнике сказано: «Ученик сказал старцу: такой-то «видит ангелов». Старец ответил: «это неудивительно, что он видит ангелов, но удивился бы я тому, кто видит свои грехи». Хотя это старческое изречение и кратко, но по духовному смыслу очень глубоко, ибо тяжелее всего познать себя самого.

Если будешь строго следить за собой, поистине увидишь себя хуже всех, тогда и хвалящий тебя не повредит, ибо люди смотрят только на внешность человека, а внутренне его не знают, исключая духовную жизнь проводящих.

Не в нашей власти состоит устоять в добродетели, это дело благодати, а благодать хранит именно только за смирение. Лествичник говорит: «Где случилось падение - там предварила гордость». Великое для нас счастье, что мы имеем книги св. Отцов, ибо у них подробно говорится о духовной жизни. Конечно. Хорошо бы духовную жизнь проводить под руководством духовного наставника, но оскудели преподобные, а без наставника очень опасно руководиться только одними книгами... Однако унывать не надо, в основание положим - смирение и Господь по своей благости поможет нам грешным, и избавит от напастей на духовном пути. А в немощах будем каяться, ибо все подвижники благочестия, держались за смирение и покаяние.

Память надо набивать чтением св. Евангелия и творениями св. Отцов, одним словом, чтобы ум не был праздным. Прежние события надо заменить другими мыслями, и постепенно прежние воспоминания вытесняться прочь и тоскливость пройдет. В одном сердце два Господина не могут жить вместе.

Грешных страстей никогда не удовлетворишь, чем больше их кормишь, тем больше они требуют пищи.

Не было бы скорбей, не было бы и спасения, сказали св. Отцы; от скорбей две пользы: первая - усердие к Богу и благодарность от всей души. Вторая - избавляет от суетных попечений и забот. Из святоотеческих писаний видно; они подобно нам тоже унывали и малодушествовали, даже испытывали то, что не пожелали предать писанию, чтобы нас неопытных в духовной жизни, не смутить и не привести в отчаяние. Конечно, Господь попускает быть скорбям соразмерно нашим силам, кто какие может понести. Они (скорби) нас смиряют, у нас есть какая-то самонадеянность, что мы своими силами хотим преуспевать в духовной жизни, а в скорбях-то и научаемся смирению, что наши усилия без Божией помощи не достигают цели. Наш должен быть труд к добродетели, а успех в добродетели зависит уже от благодати, и благодать дается от Бога, именно только, смиренным, а без смирительных случаев не смиришься.

Господь знает нашу немощь, дал нам ежедневное покаяние до гроба... Преп. авва Дорофей говорит: «Не тот пьяница, кто раз напился, а тот, кто всегда пьет, и не тот блудник, кто раз соблудил, а тот, кто всегда блудит». По духовному ведению и наказания разные: кто стремится к добродетели и падет, такому надо делать снисхождение, ибо он не стремился ко греху, искусился нечаянно. А кто не стремится к добродетели, такому требуется строгое наказание, чтобы вразумился и стремился к добродетели.

У св. Отцов я нашел три пророчества о последних иноках, а епископ Игнатий Брянчанинов полагает, что мы последние иноки. «Последние иноки иноческих дел не будут иметь; постигнут их искушения и напасти, и которые иноки перетерпят их, таковые будут выше нас и отцов наших». Конечно, мир этого не может знать, ибо он знает и любит одну только внешнюю показность.

Без скорбей нам не прожить. Господь сказал, что в мире скорбеть будете. Не было бы скорбей, не было бы спасения, говорят св. Отцы. Господь избрал на проповедь св. Пророков и св. Апостолов, однако скорби не отнял от них, а Господь наш Иисус Христос совершенный Бог и совершенный человек (кроме греха) скорбною жизнью жил на земле. От сотворенного им человека терпел укорение, поношение, презрение, насмешки, побои, даже до позорной смерти распятием...

Петр Дамаскин пишет: «Если человек увидит свои грехи, аки песок морской, и это знак здоровья души». При этих чувствах отчаянию нет места, а наполняется душа умилением и любовью ко всем живущим на земле. Блаженны подобные люди, которые приходят в такое состояние, оно дается от Бога за глубочайшее смирение и называется бесстрастием.

Старец Стефан (Игнатенко)
(1886-1973 гг.)

Старайтесь удерживать ум от рассеянности и заключать его в слова молитвы... Да поможет Вам Господь подвизаться в молитве и преуспевать в ней, а также в терпении скорбей, болезней, преуспеть в смирении и кротости...

Надо повести борьбу с самолюбием. Молитесь Богу, прося Его помощи, и Бог поможет Вам избавится от всяких страстей... Каждый раз, когда вам случится разгневаться, раздражиться, - как только опомнитесь, кайтесь в уме пред Богом и просите прощения у ближнего, если гнев был вынаружен в словах против ближнего. Читайте святых отцов назидательные книги, и они наставят вас, как жить богоугодно и спасти свою душу.

Не падайте духом и не унывайте. Молитесь Богу с верой и полным упованием на Его милость. Для Бога всё возможно, только мы со своей стороны не должны думать, что мы достойны особого попечения о нас от Бога. В этом заключается гордость. А Бог гордым противится, а смиренным даёт благодать. Будьте внимательны к себе. Все испытания, постигающие нас болезни и скорби, не без причины. Но если потерпите всё безропотно, то Господь не оставит вас без наград. Если не здесь, на земле, то всячески на небе.

Великовражский старец Григорий (Долбунов)
(1905-1996 гг.)

Болезнь даётся человеку для того, чтобы он опомнился и покаялся.

Наша жизнь - это приготовление к вечности. Наша жизнь - капля, а вечность - океан. Поэтому нужно бояться греха и о себе не думать больше, чем о ближнем...

Мы часто ропщем:

За что мне такие несчастия?

А Богородице - за что семь ран (скорбей) таких? Если бы каждый день, хотя бы один поклон делать Богородице, она уже не отпустит, возьмёт под своё покров и приведёт в Царство Небесное.

Если вы обидели мать и она вас прокляла или обругала - кладите за её здоровье по 40 поклонов ежедневно, чтобы Господь простил вас...

Если кто умер на вас в обиде, делайте за него 40 поклонов. Церковь молится о кающихся грешниках, а за нераскаянных бесполезно молиться.

Если вы не будете исполнять то, о чём просит вас мать, ваши молитвы Господь не услышит...

Если ты не простишь тебя обижающего, то и Господь не простит тебе ни одного греха...

Когда заболеете. Прежде чем идти к врачу, сходите в церковь, причаститесь и помолитесь о здравии лечащего врача:

Господи вразуми раба твоего (имя) найти лекарство от моей болезни.

Когда мы лжём друг другу - это мы лжём Христу.

Если не спиться ночью, надо перекреститься и помолиться:

Господи благослови на мирный сон.

И перекрестить постель. Так следует делать каждый вечер перед сном.

Господь даёт награду за терпение. За безвинное страдание Он воздаст сто крат...

Поэтому нужно радоваться, когда обижают, за дело или напрасно, и плакать, когда сами кого обидели.

Гордость - главная причина греха. Она определяется так: тот горд, кто считает всех злыми, а себя добрым.

Надо каяться с прошением: «Господи, избави меня от всего того, что мешает Твоему пребыванию во мне. Господи, научи меня всегда пребывать в покаянии».

Самое большое сокровище на земле - это Причастие Святых Христовых Тайн.
Дороже этого ничего нет для христианина. Это бесценный Дар Божий.

Старец Феофил (Россоха)
(Скитоначальник Китаевской Свято-Троицкой пустыни)
(1929-1996 гг.)

Чтобы жить по-христиански, держитесь Православной Церкви. Живите христианской жизнью. Раз в месяц причащаться надо, дома употреблять крещенскую воду и часть святой просфоры по утрам.

В Евангелии говорится: «Вера твоя спасла тебя», то есть первые христиане обладали великой верой. Господь напоминал им, чтобы они имели живую веру и высокое христианское благочестие. Вот они и старались жить по-настоящему. Господь их благословлял на труды, на подвиги. Они крепко исповедовали Христа, веровали Ему и часто отдавали свою жизнь - как святой целитель Пантелеймон, Георгий Победоносец (первый министр Диоклетиана), великомученица Варвара, великомученица Параскева, великомученица Екатерина и другие... Вот светочи первых христианских людей! Им подражайте, их читайте, следуйте им.

Дай вам Бог преуспевать во всем, и идти от силы в силу, и достигать высшего духовного совершенства.

Преподобный Варнава
(Радонежский старец)
(1831-1906 гг.)

Всякому искренно желающему работать Господеви для спасения душевного надлежат прежде всего пост и молитва, а затем смирение и послушание - в этом заключается и от этого истекает вся полнота христианских добродетелей. Пост и молитва составляют самую безопасную ограду от нападений вражеских...

Всякий раз, когда нападает на нас смущение помыслов или еще какие-либо прилоги вражий, нужно тотчас же пользоваться этим врачевством, то есть нужно наложить на себя пост, и наветы вражий рассеются. Великая сила сокрыта в посте, и великие дела совершаются чрез него... Не тот исправно постится, кто воздерживается только от пищи, но то почитается полным постом, когда при этом удаляется и от всякого дела злого, и не только дела, а всякого слова праздного и мысли неподобной - словом, всего, Богу противного.

Зосимовский старец Герман
(1844-1923 гг.)

Читайте непременно молитву Иисусову: имя Иисусово должно быть постоянно у нас в сердце, уме и на языке: стоите ли, лежите ли, сидите ли, идете ли, за едой - и всегда-всегда повторяйте молитву Иисусову. Это очень утешительно! Без нее нельзя. Ведь можно молитву Иисусову и короче говорить: это отцы святые с ветуют для новоначальных. Это полезнее и крепче будет. Помните шесть слов: «Господи Иисусе Христе, помилуй мя, грешнаго»...

Учитесь самоукорению: без него нельзя.

Молитва - это главное в жизни. Если чувствуете лень, нерадение, что же делать? Таков уж есть человек! А вы молитесь Богу в полном внимании, просто, как дети, говорите слова молитвы Самому Господу: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешную».

Вникайте в каждое слово молитвы умом; если ум отбежит, опять его возвращайте, принуждайте его тут быть, а сами языком слова молитвы повторяйте. Так будет хорошо! А сердце пока оставьте и не думайте о нем, довольно вам такой молитвы. Главное, чтобы чувство самоукорения неотступно было бы, чувство своей греховности и безответности - перед Богом... А укорять себя надо не только в делах плохих. Дел-то греховных у вас, может быть, и немного, а за мысли греховные тоже будем отвечать.

Преподобный Алексий (Соловьев)
(старец Алексий был духовник Зосимовой пустыни)
(1846-1928 гг.)

Если нет духа исповедничества, трудно будет умирать... Всегда, при любых обстоятельствах, можно говорить о Боге. Например, дети тебе скажут: «Нам не удается какая-то арифметическая задача». А ты в ответ: «Ничего, с Божией помощью одолеете ее. Молитесь Богу усерднее» и т.д.

Люди оттого только и страдают, что не понимают истинного самоотречения во имя Распятого нас ради... Много слез сокрушенного сердца проливает человек, чтобы сделаться способным утешать других о Господе. Нужно идти туда, где тяга душевная так мучает человека, что он склоняется на самоубийство. Это нелегкий подвиг, граничащий с истинным распятием собственной греховности, ибо только тот может уврачевать отчаявшегося, кто сам, силой своего духа, сможет взять на себя его душевное страдание.

Душа очищается страданием; знаешь ли, что Христос помнит тебя, если Он посещает тебя скорбями... При вступлении в жизнь нужно молить Господа, чтобы Он управил твой путь. Он, Всевышний, всякому дает крест сообразно со склонностями человеческого сердца... пути Господни неисповедимы. Нам, грешным, не надо знать, почему Всесильный Христос часто допускает непостижимые для человеческого ума как бы несправедливости. Он знает, что Он делает и для чего. Ученики Христовы никогда не думали, что Христос даст им счастье, в смысле земного благополучия. Они были счастливы лишь духовным общением со Сладчайшим своим Учителем. Ведь Иисус явился в мир для того, чтобы Своей жизнью утвердить Своих последователей в мысли, что земная жизнь есть непрестанный подвиг. Христос мог избежать Своего страдания, однако Он Сам добровольно пошел на крест. Бог любит особенно тех, кто добровольно идет на страдания Христа ради.

Принуждай себя к милосердию, к добру к ближним, нужно помогать нуждающимся, развивать в себе жалость и любовь.

Глинский старец Андроник (Лукаш)
(1889-1973 гг.)

Ничего не делать по своей воле, на всяком месте ощущать присутствие Божие, потому и делать все как перед Богом, а не перед людьми.

Страсти: блуд, похотение греховное, сребролюбие, уныние, злоречие, гнев, ненависть, тщеславие и гордость - это главные ветви зла. Все страсти, если попущена им будет свобода, действуют, возрастают, усиливаются в душе, наконец, объемлют ее, овладеют ею и отлучат ее от Бога; это те тяжкие бремена, которые возлегли на Адама после того, как он вкусил от древа; эти страсти убил на Кресте Господь наш Иисус Христос...

Господь дотоле хранит твою душу, доколе ты хранишь свой язык. Не умножай слов, многословие удалит от тебя Дух Божий.

Великое дело научиться молчанию. Молчание - подражание Господу нашему, Который ничтоже отвеща, яко дивитися Пилату (Мк.15,5).

Глинский старец Серафим (Романцев)
(1885-1975 гг.)

Все имеют скорби. Они заменяют старцев, так как их попускает Господь, зная сердце каждого. Никто не поможет и не изменит, если не менять себя. Начинать надо со внимания к языку и уму. И надо постоянно следить за тем, чтобы обвинять себя, а не других.

Мы должны все переносить с детской покорностью - и приятное, и неприятное, и за все прославлять благого Бога. Пришла какая скорбь или болезнь, будем говорить: «Слава Тебе, Господи». Умножились ли скорби и болезни, опять: «Слава Тебе, Господи»... Болезнями и скорбями Господь врачует греховные раны нашей души. Переноси все трудности с благодарением к Господу, Он никогда не дает человеку крест, который тот не смог бы понести, и Своей благодатью укрепляет нас к преодолению трудностей. А ропотом и отчаянием мы отталкиваем от себя божественную помощь и, будучи сами не в состоянии нести бремя своих грехов, все более и более удаляемся от Бога...

При нападении страстей и при всяких искушениях вражиих, в болезнях, в скорбях, в бедах и напастях - во всех трудностях жизни говорите: «Все для меня делает Господь, а я сама не могу ничего сделать, ничего стерпеть, превозмочь, победить. Он - сила моя!»

Начинай каждый день утром полагать начало благое, прося словами Златоуста: «Господи, сподоби мя любити Тя...»

Заметишь, что не удалось сделать все, что хотелось, скажи: «Господи, помилуй!» Надо бы заставить себя, да лень одолела - «Господи, прости». Если кого, забывшись, осудишь - скорее кайся, если что нарушишь - тоже. Покаявшись, старайся не грешить, а на допущенном не останавливай внимание, чтобы всегда иметь покойный дух, ни на что и ни на кого не возмущайся.

Болезни допускаются тогда, когда мы не способны к подвигам. Наше горе в том, что мы очень нетерпеливы и малодушны.

Большим утешением в болезнях был бы навык непрестанной Иисусовой молитвы. Она «прививается» только при сокрушении о грехах и смирении. Старец говорил, что опытно знающие о том, какую радость дает молитва, уже не хотят перемен, так как боятся потерять молитву в суете будней.

Оскорбит ли кто? Уступи ему, и наступит мирная тишина, избавляющая душу от смущения. В духовной жизни не воздается злом за зло, но зло побеждается благочестно. Добро творите обидящим вас, молитесь за творящих вам напасть и всю печаль возложите на Господа. Он заступник и утешитель страждущим.

Духовное богатство приобретается в терпении. Терпение же испрашивается непрестанной молитвой: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя», - и помилует.

Афонский старец Кирик (Русский старец)

Самые главные добродетели суть следующие: искренняя исповедь, считать себя хуже всех и грешнее всех и отсечение своей воли. Вот основные добродетели всякого человека, а также иноческие в особенности.

Не начинай прежде никакого дела, по-видимому, самого малого и ничтожного, пока не призовешь ты Бога, чтобы Он помог тебе произвести оное в действо. Рече бо Господь: «без Мене не можете творити ничесоже», т.е. ниже сказать, ниже помыслить. Другими словами: без Мене не имеете права сделать никакого доброго дела! А по сему надлежит призывать благодатную помощь Божию либо словами, либо мысленно: «Господи благослови, Господи помоги!» при уверении, что без помощи Божией мы не можем ничего сделать полезного и спасительного...

Как только заметишь в себе (при свете совести и закона Божия) - грех ума, слова, мысли, либо какой греховной страсти или привычки, борющей тебя во всякое время и месте, - сию же минуту кайся Богу (хотя бы и мысленно): «Господи прости и помоги! (то есть прости, что я оскорбил Тебя, и помоги, чтобы не оскорблять Твое величие). Эти три слова - Господи прости и помоги, надлежит произносить медленно и несколько раз, или вернее, пока вздохнешь; вздох сей означает пришествие благодати Святого Духа, простившего нам грех сей, за который мы в данный момент каемся Богу...

Но чтобы иметь благой навык к покаянию пред Богом, надо возжелать твердую решимость на это спасительное дело и просить Бога укрепить волю нашу на дело сие; и начать оное с того времени, когда день склонился к вечеру и наступает ночь, и тогда пред отходом ко сну надо помыслить: как проведен день?

Афонский старец Иосиф Исихаст
(+1959 г.)

Начало пути к чистой молитве есть борьба со страстями. Невозможно быть преуспеянию в молитве, пока действуют страсти. Но даже они не препятствуют пришествию благодати молитвы, не было бы только нерадения и тщеславия.

Когда вы хотите узнать волю Божию, забудьте совершенно самого себя, все свои намерения и мысли, и с великим смирением просите в своей молитве познания её.

И что образуется вашем сердце или к чему оно склонится, то и делайте, и это будет по Богу. Имеющие большое дерзновение молиться об этом слышат внутри себя более отчётливое извещение и становятся более внимательными к своей жизни и ничего не делают без божественного извещения.

И во всем имей меру и рассуждение.

Когда человек очистит свою душу, и будет зачат в нем Новый Адам, наш сладчайший Иисус, тогда сердце не в силах сдержать радость, и то неизреченное наслаждение, которое нисходит в сердце, ликует, и глаза источают сладчайшие слезы, и весь человек становится как пламя огня от любви Иисусовой. И ум становится весь - свет, и изумляется, и удивляется славе Божией.

Настоящая любовь не бывает без подчинения. Как ты можешь оказывать любовь и услуживать, если не покорился воле другого? Любое движение настоящей любви есть услуга, и, значит, послушные прилагают двойное усилие. С одной стороны, вера тому, кто дал поручение, а с другой - любовь, примененная в том служении, которое совершается.

Если благодать Божия не просветит человека, сколько бы ты не сказал слов, не будет пользы... Но если тут же вместе со словами действует благодать, тогда в ту же секунду происходит изменение в соответствии со стремлением человека. С этого момента изменяется его жизнь. Но это случается с тем, кто не испортил свой слух и не ожесточил свою совесть. Напротив те, кто слышит добро, но не повинуются и остаются при своей злой воле, хотя бы ты им говорил день и ночь, и показал все мудрости отцов и чудеса перед их глазами сотворил бы, они не получили бы ни какой пользы. Но от уныния они желают приходить... И говорить часами, чтобы убить время. Почему я затворяю дверь, чтобы безмолствием и молитвой принести пользу хотя бы себе.

Старец Иероним (Апостолидис)
(о. Эгина) (1883-1966 гг.)

Внимайте тому, как проходит каждый день. Своё будущее возложите на Промысел Божий. Бог поможет.

Не оставляй молитвы. Бойся нерадения и равнодушия, когда ты молишься и чувствуешь умиление, то весь день будешь летать, как на крыльях.

Если среди 1000 слепых людей есть хоть один зрячий, то он сможет всех их вывести на правильный путь.

Когда творишь милостыню, не смотри на лицо того, кому ее даешь, хороший ли он человек или плохой. Ты, когда можешь, давай без исследования. Милостыня изглаждает множество грехов.

Прекрасные и полезные вещи - скорбь и болезнь. Болезнь я считаю даром Божиим. Многие познали Бога благодаря пережитой ими болезни.

Афонский старец Даниил (Димитриадис)
(1846-1929 гг.)

Когда я вспоминаю смерть, я попираю свое высокомерие и постигаю, что я ничто. Я чувствую, что богатство, честь и мечтания о тленном суетны и бесполезны, и только смиренное познание самого себя. Любовь к ближнему и подобное сему могут мне много помочь в час моего исхода.

Афонский старец Порфирий
(1906-1991 гг.)

Читай очень много, чтобы Бог просветил твой ум.

Вот ты находишься в темной комнате и машешь руками, чтобы прогнать тьму, которая, естественно, не уходит. Но если ты откроешь окно и внутрь ворвется свет, то тьма исчезнет. То же самое и с поучением. Священное Писание, жития святых и Святые Отцы - это свет, который прогоняет душевную тьму.

Нынче люди терпят неудачи, потому что ищут любви к себе. Правильно же - не интересоваться, любят ли тебя, но любишь ли ты сам Христа и людей. Только так наполняется душа.

Старец Иоиль (Яннакопулос)
(монастырь св. Пророка Илии в Каламах)
(1901-1966 гг.)

Если будешь читать Святых Отцов, то увидишь, что по многим вопросам они имеют свои мнения и иногда разногласия...Но если есть какой-то вопрос, по которому у Отцов нет разногласий, так это вопрос подвига. В этом существует соборное согласие Отцов. Все они воспевают пост, бдение, добровольную бедность, озлобление тела и, в общем, доброе житие... Отцы много молились, много бодрствовали, много постились, любили нищету и простоту, ненавидели мирское мудрование, боролись с заблуждениями, презирали житейский покой, убегали от наград, славы, почестей и очень любили мученичество.

Нет большого и малого греха. Малый или большой грех - всегда грех. Маленькие грехи нам делают больше зла, чем один большой грех, потому что маленькие грехи проходят незамеченными, и мы не стараемся их исправить.

Старец Филофей (Зервакос)
(о. Парос) (1884-1980 гг.)

Признак истинного покаяния - глубокое переживание, сокрушение и скорбь сердца, воздыхания, молитвы, посты, бдения и слезы. Такое покаяние подлинно и истинно. Такое покаяние приносит пользу, ибо подает грешнику прощение и делает его другом Божиим.

Настоящая привременная жизнь похожа на море, и мы, люди - на суденышки. И как корабли, ходящие по морю, встречают не только штиль, но и сильные ветры, и грозные штормы, и опасности, так и мы, путешествующие по морю привременной жизни, часто встречаем сильные ветры, великие бури, интриги, искушения, немощи, скорби, затруднения, гонения и различные опасности. Но мы не должны робеть. Б дем иметь храбрость, мужество, веру. И если мы, как люди малодушные и маловерные, оробеем в опасностях, то, как Петр, воззовем ко Христу, и Он протянет руку Свою и поможет нам.

Вера приводит человека в страх. В какой страх? В страх сделать грех. В страх огорчить Бога. Боящийся смиряется, а смиренный имеет в себе Духа Святого.

Старец Епифаний (Феодоропулос)
(Афины) (1930-1989 гг.)

Скорбь нас очищает. Настоящий человек всегда в скорби. В радости он изменяется, становится другим. В скорби он становится таким, какой он есть на самом деле. И тогда, по преимуществу, он приближается к Богу. Он чувствует свое бессилие. Часто, когда он во славе и в радости, он думает о себе, что он «пуп земли», или, если хотите, центр вселенной: «Я, и никто другой!» В страдании и скорби он чувствует себя незначительной мурашкой во вселенной, полностью зависимым, и ищет помощи и поддержки. Все мы, пережившие страдания, душевные или телесные, знаем, что никогда мы не молились так, и по качеству, и по количеству, как молились мы на одре болезни или в испытании тяжелой душевной скорбью. Но когда мы имеем все, мы забываем и о молитве, и о посте, и о многом-многом другом. Поэтому Бог и попускает страдание.

Афонский старец Паисий
(1924-1994 гг.)

Бог попускает искушения, чтобы скорбями и рыданиями очистить от грязи и сделать непорочной нашу душу, и чтобы мы для своего спасения были вынуждены прибегать к Богу.

Цель чтения - это исполнение прочитанного самим человеком. Мы читаем для заучивания не внешнего, а внутреннего. Не для упражнения языка, а для того, чтобы суметь получить огненный язык и переживать таинства Божии. Учеба, приобретение знаний и получение звания для учения других, без исполнения всего самим человеком, не приносит ему никакой пользы.