Прошения. В сем конечно смысле и Господь повелел нам в начале молитвы возглашать: «Отче наш!» В писании много есть речений, коими изъявляется хвала Богу; но не найдешь, чтоб Израилю предписано было взывать: «Отче наш!» Пророки, правда, именовали Бога отцом Израильтян, даже от лица самого Бога как: «сыны родих и возвысих, тии же отвергошася Мене» (Ис.1,2),-и: «аще Отец Аз есмь, то где слава Моя?» (Мал.1, 6), но именовали так очевидно для того, чтоб обличить их, что они не хотели быть сынами Богу, работая грехам. Сами же они обращаться к Богу, как к отцу не дерзали; ибо находились еще в состоянии рабов, хотя и предназначены были к сыновству, как говорит Апостол: «во елико время наследник мал есть, ничимже лучший есть раба» (Гал.4,1). Преимущество cиe даровано новому Израилю, - христианам; им «дана область чадами Божиими бытии» (Ин.1,12) и они «прияли духа сыноположения, о немже» вопиют: «Авва отче!» (Рим. 8, 15). Тертуллиан. Когда говорим: «Отче наш»;-то и молимся Богу и вместе веру изъявляем, коей плодом есть такое наименование. Ибо написано: «елицы прияша Его, даде им область чадом Божиим быти верующим во имя Его» (Ин.1,12). Господь часто именовал Бога Отцом нашим; даже заповедал никого не называть на земле отцом, кроме Того, Которого имеем на небесах (Mф.23, 9). Таким образом, взывая так в молитве, мы исполняем заповедь. Блаженны те, которые познают в Боге Отца.-Имя Бога Отца не было никому возвещено прежде; и даже вопрошавший о нем Моисей, услышал иное некое имя; нам же открыто оно в Сыне. Ибо Сын уже наводит на новое имя Богу – имя Отца. Но Он и прямо говорить: «Аз приидох во имя Отца» (Ин.5, 43),-и опять: «Отче, прослави имя Твое» (Ин.12, 28),-и яснее: «явих имя Твое человеком» (Ин.17, 6). Св. Киприан. Человек новый, возрожденный и восстановленный своим Богом, по Его благодати, прежде всего говорит: «Отче», потому, что соделался уже сыном Его. «Во своя, - сказано, - прииде, и свои Его не прияша. Елицы же прияша Его, даде им область чадом Божиим быти, верующим во имя Его» (Ин.1,11-12). Итак, кто уверовал во имя Его и соделался сыном Божиим, должен и начинать с того, чтобы принести благодарение и исповедать себя сыном Божиим, назвавши Отцом Бога; должен с самого начала своего возрождения свидетельствовать словами, что он отказался от земного и плотского отца и стал знать и иметь одного Отца, Который на небесах… И Господь в Евангелии Своем заповедует нам не называть отца на земле, потому что у нас один Отец на небесах (Мф.23, 9). Блаж. Августин. Взывая в начале молитвы: «Отче наш!» наименованием сим и любовь свидетельствуем: ибо что для детей сладостнее имени Отца? и уверенность в получении просимого изъявляем, когда прежде всякого прошения представляем себя получившими уже ту великую милость, чтоб именовать Бога Отцом своим. Ибо в каком уже прошении откажет сынам Своим Бог, даровав им прежде область чадами Ему быть? Он же. Говорите: «Отче наш», если начали вы иметь Бога отцом своим. Начинают иметь Бога отцом, когда рождаются от Него снова. Вы и рождены от Него во утробе Церкви. Помните же, что Отца имеете на небесах. Помните, что во Адаме вы рождены в смерть, от Бога же Отца возрождены в живот. И что говорите, чувствуйте, то в сердцах своих. Что у молящегося на сердце, по силе того приемлет его и Слышащий молитву его. Св. Златоуст. «Сице убо молитеся вы», продолжал Спаситель: «Отче наш, иже еси на небесех». Смотри, каким образом Он тотчас ободрил слушателя, и в самом начале вспомнил о всех благодеяниях Божиих. В самом деле, тот, кто называет Бога Отцом, одним этим наименованием исповедует уже и прощение грехов, и освобождение от наказания, и оправдание, и освящение, и искупление, и сыноположение, и наследие, и братство со Единородным, и дарование Духа, так как не получивший всех этих благ не может назвать Бога Отцом. Итак, Христос двояким образом воодушевляет Своих слушателей, - и достоинством называемого, и величием благодеяний, которые они получили. Св. Кассиан. молитва Господня предполагает в молящемся состояние возвышеннейшее и совершеннейшее, которое заключается в созерцании единого Бога и в пламенной любви к Нему, и в котором ум наш, объятый и проникнутый сею любовью, беседует с Богом ближайшим образом и с особенною искренностью, как с отцом своим. Что мы, тщательно должны стараться достигнуть сего состояния, это внушают нам слова молитвы сей. Мы говорим: «Отче наш!» Если таким образом Бога, Господа вселенной собственными устами исповедуем Отцом своим, то вместе с сим исповедуем и то, что мы из состояния рабства совершенно преведены в состояние усыновленных чад Божиих. Св. Максим Исповедник. (Первое слово молитвы возводить к исповеданию Пресвятой Троицы). Отец обладает этим Именем не как вновь приобретенным… Если же Он - Присносущий и всегда есть и Отец, то это означает, что и Сын, и Дух Святой всегда сущностным образом сопребывают с Отцом. Они естественным образом существуют от Него и в Нем так, что превышают (всякую) причину и (всякий) разум. Стало быть, начав эту молитву, мы научаемся чтить Единосущную и Пресущую Троицу как творческую Причину нашего бытия. Одновременно мы научаемся возвещать и о благодати усыновления в нас, удостаиваясь называть Отцом по благодати своего Творца по естеству. И это для того, чтобы, испытывая благоговейный страх перед именем Родителя (нашего) по благодати, мы старались бы запечатлеть в (своей) жизни черты Родившего нас, освящая имя Его на земле, уподобляясь Ему, являя себя делами своими детьми (Его) и прославляя своими мыслями и делами Самосовершителя усыновления (нашего) - по природе Сына Отца. Блаж. Феофилакт. Ученики Христовы соревнуют ученикам Иоанновым и желают научиться, как молиться. Спаситель не отвергает желания учеников, и научает их молитве. «Отче наш, - говорить, иже ecи на небесех». Примечай силу молитвы. Она тотчас возводить тебя к горнему, и, поелику именуешь Бога Отцом, убеждает тебя всячески не терять подобия Отцу, но стараться уподобляться Ему. Он же. Слово-«Отче» показывает тебе, каких ты удостоился благ, соделавшись сыном Божиим. Симеон Солунский. «Отче наш!» - И потому, что Он есть Творец наш, из несущих приведый нас в бытиe,-и потому, что по благодати есть Отец нам, чрез Сына по естеству, соделавшегося подобным нам. Святитель Тихон. Из слов: «Отче наш!» научаемся, что Бог есть истинный Отец христиан, и «они суть сынове Божьи верою о Христе Иисусе» (Гал.3,26). Следовательно, как Отца, с упованием должно Его призывать им, яко же дети плотские родителей своих призывают и руки свои к ним во всяких нуждах простирают. «Наш» Св. Киприан. Учитель мира и Наставник единства прежде всего не хотел, чтобы молитва была совершаема врозь и частно, так, чтобы молящийся молился только за себя. В самом деле мы не говорим: «Отче мой, иже еси на небесех, - хлеб мой даждь ми днесь»; каждый из нас не просит об оставлении только своего долга, не молится об одном себе, чтобы только самому не быть введенному во искушение и избавиться от лукавого. У нас всенародная и общая молитва, и когда мы молимся, то молимся не за одного кого-либо, но за весь народ, потому что мы - весь народ - составляем одно. Бог - Наставник мира и согласия, поучавший единству, хотел, чтобы и один молился за всех так же, как Он один носил нас всех. Этот закон молитвы соблюдали и три отрока, брошенные в печь огненную: они были согласны в молении и единодушны в духе согласия. В этом удостоверяет Божественное Писание, которое, показывая, как они молились, дает нам пример для подражания, чтобы и нам сделаться подобными им. Сказано: «тогда тии трие яко едиными усты пояху и благоcловляху Бога» (Дан. 3, 51). Они говорили как бы одними устами, хотя не Христос научил их так молиться. И потому-то речь их - молящихся - была убедительна и действительна: мирная, простая и духовная молитва была угодна Господу. По вознесении Господнем мы находим апостолов с учениками, молившихся подобным же образом. «Сии вси, - сказано, - бяху терпяще единодушно в молитве и молении, с женами и Мариею Материю Иисусовой и с братиею Его» (Деян.1,14). Они пребывали в молитве, единодушно, показывая и настоятельность своей молитвы, и взаимное согласие, потому что Бог, «вселяющий единомысленных в дом» (Пс.67,7), принимает в божественный и вечный дом Свой только тех, у кого молитва единодушна. О, каковы, возлюбленнейшие братья, тайны молитвы Господней! Сколь многое и сколь великое заключено в кратком словами, но обильном духовной силой молении! …Говорим совместно: «Отче наш», т.е. верующих, - тех, которые, будучи освящены и восстановлены благодатным духовным рождением, стали сынами Божиими. Св. Златоуст. Он научает нас молиться и за всех братьев. Он не говорит: Отче мой, иже еси на небесех, но – «Отче наш», и тем самым повелевает возносить молитвы за весь род человеческий, и никогда не иметь в виду собственных выгод, но всегда стараться о выгодах ближнего. А таким образом и вражду уничтожает, и гордость низлагает, и зависть истребляет, и вводит любовь - мать всего доброго; уничтожает неравенство дел человеческих и показывает полное равночестие между царем и бедным, так как в делах высочайших и необходимейших мы все имеем равное участие. Действительно, какой вред от низкого родства, когда по небесному родству мы все соединены, и никто ничего не имеет более другого: ни богатый более бедного, ни господин более раба, ни начальник более подчиненного, ни царь более воина, ни философ более варвара, ни мудрый более невежды? Бог, удостоивший всех одинаково называть Себя Отцом, чрез это всем даровал одно благородство. Блаж. Августин. Внушается сим,-«наш»-чтоб богатые и знатные в миpе этом, став христианами, не гордились пред бедными и незнатными, так как и они тем же словом, как и те взывают к Богу: «Отче наш!» Что произносить искренно от сердца они не могут, если не сознают себя братиями их. Блаж. Феофилакт. Ты не говоришь: Отче мой, а «Отче наш», потому что должен смотреть на всех, как на братьев, детей одного Отца. Он же. Не сказал (Господь в молитве) отче мой, но «Отче наш», возбуждая тебя к братолюбию, и понуждая всех любить как братьев вообще. «Иже еси на небесех» Св. Златоуст. Когда говорит Господь в молитве: «иже еси на небесех», то сим словом не заключаеть Бога на небе, но отвлекает молящегося от земли и поставляет его в превыспренных странах и горних жилищах. Он же. Желая научить, чтобы мы оставили землю и земное и

23 января Церковь празднует перенос мощей святителя Феофана Затворника. Его знают по его аскетическим и нравственным творениям, меньше о нем говорят как о толкователе Священного Писания. В данной статье будет бегло рассмотрен его подход к толкованию и подробнее - метод размышления над Священным Писанием, а также будет показано, как его метод может быть применен в рамках встреч евангельской группы.

Биография

Будущий святитель Феофан Затворник родился в священнической семье. Библию он читал с малых лет и именно начитанность в Священном Писании сыграла важную роль в судьбе будущего святителя. По ходатайству епископа Орловского и Севского Никодима (Быстрицкого) Георгий Говоров как один из лучших студентов был направлен в Киевскую академию, которая переживала тогда период подъема. Владыка Никодим хорошо знал Слово Божие и ценил студентов, имеющих такие познания.

После окончания учебы в академии, пострига и принятия священнического сана в 1841 г., начинается его «карьера» - от ректора Киево-Софийского духовного училища до ректора Санкт-Петербургской академии, потом архиепископа Тамбовского и еще позже Владимирского. Святителя Феофана, благодаря его трудолюбию, образованности и кроткому нраву, переводили с должности на должность так часто, что дольше всего он пробыл лишь в составе Русской Духовной Миссии в Иерусалиме - 6 лет. Протоиерей Георгий Флоровский, историк и патролог, так оценивает результат пребывания святителя заграницей: «Поездка на Восток была событием в жизни Феофана. Его церковный кругозор очень раздвинулся. В мировоззрении Феофана есть какая-то вселенская смелость, большая духовная свобода и гибкость, свобода от быта» . Здесь ему были доступны Иерусалимская, Саввинская, Афонская библиотеки, книгохранилища Синайского монастыря св. Екатерины. Во время своего пребывания в составе Миссии он хорошо выучил греческий, изучал еврейский. Знание греческого и еврейского пригодилось ему впоследствии при толковании Священного Писания.

Святитель Феофан - человек книжный, ученый. Вот что он пишет под угрозой назначения на должность начальника Миссии посланнику в Константинополе В. П. Титову, : «…сочту великим для себя благодеянием, если Правительство возвратит меня опять на прежнее мое место — преподавателя в Академии. Книги — не люди. С ними управляться я не могу назвать себя неспособным, хотя не в весьма большой степени».

В 1866 году святитель поселился в Вышинской пустыни, которую очень полюбил во время своего епископского посещения. В затворе он пробыл около 28 лет, до самой смерти в 1894 г. Святитель Феофан писал, что его затвор «не в видах строжайшего подвижничества, а в видах беспрепятственного книжничества », потому что, кроме уединения для молитвы он преследовал целью уединение для богословских трудов. Именно в затворе было создано большинство его творений.

Сочинения, касающиеся Священного Писания
и библеистики

1. Толкования на все послания ап. Павла
2. «Мысли на каждый день года по церковным чтениям из слова Божия» (1871 г.)
3. «Евангельская история о Боге Сыне, воплотившемся нашего ради спасения, в последовательном порядке изложения словами святых евангелистов» (1885 г.)
4. «Уроки из деяний и словес Господа».
5. Толкование молитвы «Отче наш» словами святых отцов (подборка святоотеческих толкований).
6. Толкования на псалмы 33 (издано в 1869 году), на шестопсалмие (1871 г.), на 118 псалом (1874-77 гг.), на 1, 2, 51 псалмы (1881 г.).
7. Статьи о проблемах русского перевода Библии: «По поводу издания священных книг Ветхого Завета в русском переводе», «Библия по переводу семидесяти толковников есть законная Библия», «Какого текста Ветхозаветных Писаний надо держаться», «О мере православного употребления еврейского нынешнего текста по указанию церковной практики» - в которых, как видно даже из названий, св. Феофан отстаивает Септуагинту (перевод 70 толковников) как истинный текст Ветхого Завета, принятый Церковью, и с него только можно делать русский перевод.
8. «Инструкция для проповедания слова Божия», адресованная епископом Феофаном священникам («Владимирские епархиальные ведомости», 1865 год)

Особенности толкований и размышлений святителя Феофана

Святой епископ успел завершить работу только над толкованием посланий апостола Павла и некоторых псалмов, а Евангелие истолковал лишь частично. Послания Павла или 118 псалом святитель именно толкует, т.е. изъясняет, дает историко-географический контекст, останавливается на каждом стихе или имени, применяет свои знания греческого и еврейского, ссылается на древних толкователей: св. Иоанна Златоуста, блаж. Феодорита Кирского, блаж. Августина, преп. Иоанна Дамаскина, Экумения, Амвросиаста и блаж. Феофилакта Болгарского. Правда, обильно цитируя свв. отцов и других церковных писателей - порой все толкование какого-нибудь стиха представляет собой список святоотеческих цитат - он не дает ссылки на их произведения.

Не боится он пользоваться и трудами современных западных комментаторов (опять, правда, не ссылаясь ни на кого конкретно, не сообщая ни имен, ни названий), но больше с ними спорит:
«Новые западные толковники взглянули на это слишком глубокомысленно. По-ихнему между христианами коринфскими образовались целые общины, каждая с своим именем: то Павлова, то Аполлосова, то Кифина, то Христова; и не только с именем, но и с своим особым учением, которое они и стараются изображать, как кто сумеет. Но так смотреть не позволяет самое содержание тех глав, в которых говорит святой Павел о рвениях Коринфских. Правда, в самом начале он перечислил, что в Коринфе будто говорят: аз убо Павлов, аз же Аполлосов, аз же Кифин, аз же Христов (-1, 12); но далее во всей речи его, простирающейся на четыре главы, вы не найдете ни одного слова, которое прямо относилось бы то к Павлову, то к Аполлосову, то к Кифину учению. Идет только рассуждение о неблагонадежности мудрости человеческой и о слепоте ее в делах Божиих. Если самый простой человек, сделав подобное означенному разделение, не оставил бы его в стороне, чтоб рассуждать совсем о другом предмете, то тем паче нельзя ожидать сего от святого Павла. Из этого выводим, что предполагаемых общин с означенными именами между коринфскими христианами не было » .
«Иностранные толковники, как они есть, негожи, - пишет епископ Феофан в одном из своих писем. - Надо самим обдумывать и переделывать. Я и хотел бы заниматься этим предметом и занимаюсь » .

С точки зрения иеромонаха Иринея (Пиковского), «толкования Феофана - не отрешены от жизни его современников. Нередко Преосвященный переходит от отдаленных рассуждений об Аврааме или иных ветхозаветных праведников - к разговору о практическом приложении веры, обращается с наставлением к читателю и, даже, объединяет себя с возможным собеседником. В одном из мест виден такой интересный переход: Авраам - мы - Авраам - мы - выводы.
А. Авраам во что уверовал? В то, что Бог, воскрешающий мертвых и нарицающий не сущая яко сущая, силен оживотворить мертвенность плоти его и Сарры и дать им живой плод.
Б. А мы во что веруем? И мы веруем в Того же Бога, воскресившего Господа нашего Иисуса Христа от мертвых.
А. Авраам что получил за веру свою? — Верова, и вменися ему в правду.
Б. Как же можешь ты сомневаться, что и нам, верующим, вменяется вера наша в правду?
С. Бог сказал так об Аврааме, чтоб в лице его предсказать, что хотел сделать с нами и что теперь делает, — именно: кто верует в Господа Иисуса Христа, воскрешенного из мертвых, тому вменяется вера его в правду… (Толкование на Рим. 4:24). <…>

По жанру изложения комментарии Феофана - не отвлеченные рассуждения. По преимуществу они представляют собой живую назидательную беседу умудренного в духовной жизни автора с читателем. В этих беседах множество образов и сравнений, писатель нередко обращается к душе человека, ссылается на подвиги древних отцов и учителей Церкви, а иногда на собственные опыты духовной жизни» .

Над Евангелием святитель именно размышляет, как это делает и святитель Тихон - заставляя своего читателя задуматься, обратиться к личному опыту: «Св.Петр с каким воодушевлением уверял, что не отвергнется Господа; а когда дошло до дела, отрекся от Него, и еще трижды. Такова немощь наша! Не самонадеянничай же, и, вступая в среду врагов, на Господа возложи все упование преодолеть их. На то и попущено было такое падение и столь высокому лицу, чтоб после того никто уже не дерзал сам собою исправить что доброе или преодолеть какого врага, внутреннего или внешнего. Однако, уповать на Господа уповай, но и своих рук не опускай. Помощь от Господа приходит на наши усилия и, соединяясь с ними, делает их мощными. Не будь этих усилий, не на что низойти помощи Божией, она и не низойдет. Но опять, будь в тебе самонадеянность и, следовательно, отсутствие потребности помощи и искания ее, — она опять не низойдет. Как ей низойти туда, где она считается излишнею?! И принять ее в таком случае нечем. Приемлется она сердцем. Сердце же отверзается для приятия чувством потребности. Так то и другое нужно. Боже, помоги! но и сам ты не лежи » .

Размышления святителя Феофана создавались так же, как он готовил проповеди: «Особенность моих проповедей - и этих, и всех других - та, что они не сочиняемы. Обычно бывало вечером, после всенощной выпью стакан чая, прочитаю Евангелие завтрашнее, потом Апостол, и какая мысль впадет и займет внимание и сердце, ту беру в тему, и проповедь там внутри уж сама собой строится [полужирный шрифт - С.П.]. Час, полтора, много два, и проповедь готова, утром прочитаешь, немножко подладишь. Иногда тему дают внешние обстоятельства, как бывало при посещениях монастырей, но производство все то же. Это писанные экспромты; как они не из головы шли, то и представляют подслащенное нечто » . В опыте автора данной статьи такой метод очень напоминает метод размышления над Евангелием в некоторых группах: не праздное любопытство, а «какая мысль впадет и займет внимание и сердце…» .

Как святитель Феофан читал Священное Писание

Метод святителя Феофана Затворника относительно чтения Слова Божьего состоит в том, чтобы не столько толковать его, сколько размышлять над ним.

«На Евангелия не толкование надобно писать, а размышления, чтобы каждое слово и каждое движение Господа было торжественным свидетельством Его Божества».

Толкование существенно отличается от размышления. Например, в одном письме святитель Феофан говорит о своих толкованиях, как о том, что должно быть основано на творениях свв. отцов: «Толкование показалось вам постным сухоядением. Да ведь это такого рода писание, что высказал апостолову мысль, выяснил ее связь с другими, и далее. У меня еще много лишнего против толкования. А что выписок [из свв. отцов] много, так это затем, что по закону у нас в православии то и твердо, что стоит на святых отцах. У протестантов другое дело, у них, что в голову ни пришло, все идет » . В том же письме он советует своей адресатке рассуждать над Св. Писанием: «Приучайте себя размышлять утром, все обычное совершив, и берите стишок, и жуйте его, пока вкус найдется. Увидите, как это добре! ». Толкования отвечает на вопросы: «Что это значит вообще, как это связано с предыдущим текстом?», а размышления преследуют целью не объяснение Св. Писания, а уяснение его для себя и благодаря этому ее изменение в Евангельском духе. Святитель Феофан не боялся размышлять над Евангелием, не считал, что от этого можно впасть в прелесть. Это связано с его духовной свободой и смелостью, о которой упоминалось выше.

Тем не менее, святитель Феофан различал душеполезные размышления над Писанием и праздное любопытство. Чем же они отличаются? Размышления, которые ничего не говорят сердцу и не вызывают в нем отклика - пустые.

«Есть испытание Писаний никуда негожее, это - бесплодная пытливость ума. Как же это узнать? А вот как: если видишь, что все мысли, какие родятся в тебе, как мыльные пузыри, хоть и красны на вид, но пусты и от легкого прикосновения воздуха здравого рассуждения вскоре лопаются, то знай, что они суть дело пытливости праздной. А если находишь, что такие мысли садятся на сердце и втесняются в него, и давят его, сокрушая, или расширяют, возвеселяя неземными надеждами, то они не дело праздной пытливости, а опытом дознанная истина. Для иных испытание Писаний может быть великим искушением. Вы удивитесь, а так оно и есть. Авва Серид прибил однажды Досифея за то, что он начал без всякой нужды допытываться, что значит то, что это, отчего написано так, а не иначе » .

Подход святителя Феофана к Священному Писанию лежит в том же русле, что и у святителя Тихона Задонского. Святителя Тихона епископ Феофан почитал с детства и стремился подражать его жизни и трудам. Возможно, оттуда же берет начало идея размышления над Священным Писанием. Святитель Тихон также писал размышления на слова Священного Писания, подавая в них практические советы или предлагая задуматься и применить это в жизни. Таковы, например, его «Размышления и замечания из текстов »:

В 17-м размышлении «О том, как и что следует читать» святитель Тихон советует поступать так:

«Читающему Священное Писание должно исполнить следующее: 1) Должен читать не много листов и страниц, ибо много прочитавшему не можно все выразуметь и в памяти содержать. 2) Мало прочитывать и много рассуждать, что читается, ибо так лучше читаемое понимается и в памяти углубляется, и наш ум просвещается » .

Вполне естественно, что сам Феофан Затворник пользовался этим советом, и давал его своим духовным чадам:

Если встречаются непонятные места, нужно обращаться к толкованиям свв. отцов:

«Если встретится что-либо неудобопонятное, он ищет разрешения не в своем уме, не в своих догадках, а в общей хранительнице всякой истины - Церкви, ищет то есть решения готового, всеми признаваемого и всем предлагаемого Святой Церковию. Например, в Евангелии сказано: ты еси Петр, и на сем камени и прочее (Мф.16:18). Непонятно, как Церковь может быть основана на Петре, когда основание ее есть Господь наш Иисус Христос, и притом такое, что другого основания и быть не может. Не мудрствуя в решении сего недоумения, обратитесь к Церкви, и она скажет вам, что здесь слово Петр не означает лица апостола Петра, а твердое исповедание веры в Господа Иисуса Христа. Эта твердость каждого мученика делала камнем: колотят-колотят, и не расколотят » .

Для более эффективного усвоения слов Священного Писания, святитель советует заучивать наизусть «слова Господа и святых Апостолов, стараясь при этом яснее и полнее обнять мысль Спасителя и глубже проникнуть в значение ее и связь со всею суммою наших верований » . Чтение, размышления и запоминания должны не только способствовать развитию ума, но и должно питать, и от этих занятий должен изменяться нрав, чувства, поведение человека:

«Ничего из заученного, не оставляйте голым знанием, а так устройтесь, чтоб оно влияло на ваш нрав, на ваши чувства и расположения и служило руководством в вашем поведении. Этого легко достигнете, если заучиваемое будете при размышлении прилагать к себе » .

Для того чтобы Слово Божие было истинно закваской для человеческой личности, и нужно размышление над ним, заучивание и приложение к личной жизни читателя. А чтобы закваска Слова проникла глубоко в душу, нужно его также глубоко воспринять. Тут святитель дает еще один совет:

«Заведите тетрадь и записывайте в нее мысли, какие породятся при чтении Евангелия и других книг, в таком порядке: Господь говорит в Евангелии то и то; из этого видно, что нам надобно поступать так и так; для меня это исполнимо в таких-то и таких-то случаях; буду так делать; помоги, Господи! »

Использование советов святителя Феофана при ведении евангельской группы

Для полноценного размышления отрывок из Священного Писания должен быть небольшим. Лучше всего читать 1 смысловой отрывок. Возможно и чтение с обсуждением в течение часа всего одного стиха: например, прошений молитвы «Отче наш» или заповедей блаженства.

При чтении Слова Божьего на него нужно откликаться не умом, а сердцем. Так и на евангельских группах главное обращать внимание на то, на что откликается сердце. Если же сердце не откликается, размышлять нужно именно для того, чтобы оно откликнулось.

Если встречаются темные места, нужно обращаться к святоотеческим толкованиям. Желательно, чтобы ведущий заранее просмотрел толкования на эти темные места и мог озвучить православную точку зрения на вопрос.

Над понятными местами нужно размышлять самостоятельно. Без этого невозможно усвоить написанное в Священном Писании так, чтобы оно изменило наше сердце. Поэтому ведущий должен побуждать участников к самостоятельному размышлению, задавая вопросы от «на что вы обратили внимание в этом отрывке?» до «что общего у нас с… (Авраамом, Иоанном Крестителем, апостолом Павлом)?». Вопросы нужно придумывать заранее и лучше, чтобы они задавали общее направление размышления (что у нас общего с таким-то? В чем мы можем подражать такому-то? Как мы можем исполнить эту заповедь? На чье место вам проще всего себя поставить в этом отрывке? В чем выражается по отношению к нам Отцовство Бога?), а не содержали в себе завуалированный ответ (Как Христос заповедал нам обращаться к Богу? - при размышлении над "Отче наш").

Для лучшего духовного усвоения Писания можно заучивать стихи наизусть. В рамках группы ведущий предложить участникам выучить дома те стихи из отрывка, которые их особенно затронули, и размышлять над ними применительно к своей жизни в течение следующей недели.

Мысли, которые пришли в голову при размышлении над Писанием, нужно записывать. Для облегчения участникам этой задачи на столе могут находиться листы писчей бумаги и ручки. Многие охотно пользуются предоставленной возможностью записать свои мысли.

Праздного любопытства быть не должно. Мягко пресечь его, предложив подумать над тем, как слова Божие связаны с нашей жизнью - задача ведущего.

«Господь говорит в Евангелии то и то; из этого видно, что нам надобно поступать так и так; для меня это исполнимо в таких-то и таких-то случаях; буду так делать; помоги, Господи» . Это возможная последовательность обсуждения, за которой нужно следить ведущему. Сначала нужно разобраться, что именно сказано в Евангелии (особенно, если есть непонятные места). Здесь уместно и собственное размышление, и привлечение толкований, словарей и историко-культурных комментариев. Но это только первый шаг. Следующий шаг - обсуждение, что из этого вытекает для нас, как должны поступать мы. Еще следующий шаг - предложить каждому участнику подумать над тем, в какой конкретной ситуации он мог бы поступить так, как говорит Господь. Здесь нужно дать время на размышление - минут 10. Дальше каждый может по желанию по кругу озвучить ситуации, в которых лично он собирается теперь поступать так, как сказано в Писании. После этого можно перейти к молитве своими словами (для желающих), в которой каждый участник от себя лично попросит помощи Божьей в исполнении сказанного. Можно использовать молитвы из богослужения, если они подходят по смыслу.

Думать не о том, что мы не исполняем заповеди, а о том, как и в каких ситуациях мы можем их исполнить. Иногда люди на группе начинают грустно говорить, что и это они не исполняют, и то не исполняют. Святитель Феофан совсем не так советует думать о заповедях. Он предлагает сосредоточиться на том, что нужно сделать, что можно сделать, предлагает смотреть вперед, а не назад и не настоящее. В случае погружения членов группы (или кого-то одного) в размышления о том, что он ничего не делает, не хочет делать и не знает, как это делать, задача ведущего обратить его внимание на то, что не столь важны те плохие поступки, которые мы совершали в прошлом, сколько наша решимость поступать в будущем по-другому, так как говорит Христос. Детальное продумывание того, в каких обстоятельствах и как мы можем исполнить данную заповедь здесь может очень помочь.

Творчески следуя тем подходам и методам, которыми пользовались Святые Отцы при чтении Священного Писания, мы будем находиться в русле святоотеческой традиции. Приложим же усилия для того, чтобы опыт святителя Феофана стал нашим опытом.

София Пучкова,
Татьяна Зайцева

Священное Писание, данное человеку божественным откровением, показывает ему вселенскую цель – путь единения с Богом. Это единение получило в понимании святых Отцов наименование «обóжения» (θέωσις) – божественного величайшего дара человеку и цели человеческой жизни. И хотя в Библии мы не встретим этого выражения, но богопросвещённые писатели Слова пронесли эту мысль как «красную нить» через всё Писание.

Идея обожения начала своё развитие с первых веков христианства, но впервые со всей ясностью была сформулирована в виде краткой и чёткой богословской формулы святым Иринеем Лионским (II в.): «Ибо для того Слово Божие сделалось человеком и Сын Божий – Сыном Человеческим, чтобы (Человек), соединившись с Сыном Божиим и получив усыновление, сделался Сыном Божиим». Или кратко: Сын Божий стал Сыном Человеческим, чтобы сын человеческий стал сыном Божьим.

Эти богословские формулы стали основополагающими и для последующих отцов Церкви, которые развивали учение об обожении, раскрывая домостроительство Пресвятой Троицы. Своими мыслями святые Отцы хотели показать, что цель и предел нашего спасения не одно только моральное очищение и не только эсхатологический акт, а беспредельное, непрерывное углубление в Бога, возможное только в максимальном приближении к Нему. Святые Отцы, видя эту истину в Священном Писании, воплощали её своей жизнью и раскрывали её в своих творениях.

Одним из самых ярких отечественных подвижников слова и духа является святитель Феофан Затворник. Он оставил нам классический пример святоотеческого толкования посланий святого апостола Павла. На основе этого толкованияавтор доклада попытается показать, как святитель Феофан понимал учение святого апостола Павла об усыновлении и прославлениичеловека, на котором святоотеческая мысль развивала идею обожения.

Апостол Павел, являясь одним из благовестников божественного учения людям, описал в своих посланиях понимание и цель этого нового общения. По одной из мыслей Апостола, общение верных с Иисусом Христом начинается с их усыновления(υἱοθεσία) Богу через Иисуса Христа (Еф. 1:5), вследствие чего усыновлённые чада могут прославиться (δόξα) у Бога и прославить Самого Бога. Эта антропологическая мысль Апостола раскрывается в самом объемном и догматически самом важном из его посланий – в Послании к Римлянам (см: Рим. 8:15-23), а также и в других его посланиях.

Сам же термин « υἱοθεσία – усыновление» в Новом Завете встречается пять раз и исключительно в посланиях апостола Павла (Рим 8:5, 23; 9:4; Гал 4:5-7; Еф. 1:5). Смысл данного термина может также передаваться Апостолом и в качестве таких словосочетаний как «сыны Божии – υἱοὶ θεο̑υ» (Рим. 8:14) и «дети Божии – τέκνα θεο̑υ» (Рим. 8:16).

Итак, рассмотрим некоторые примеры толкования данного учения святителем Феофаном Затворником. «Ибо все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божии. Потому что вы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли Духа усыновления, Которым взываем: «Авва, Отче! » Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы – дети Божии. А если дети, то и наследники, наследники Божии, сонаследники же Христу, если только с Ним страдаем, чтобы с Ним и прославиться»(Рим. 8:14-17; см. также Гал. 4:5-7). В этих словах Апостола святитель Феофан видит глубокую мысль: «сказав: сыны, – стих 14, (8 гл.) – Апостол мог прямо заключить: если (сыны – свщ. А.М.), то и наследники – стих 17. Но Апостол, – обращает внимание святительФеофан, – счёл нужным подкрепить убеждение в сыновстве, кроме указания на таинственное рождение от Бога и приятия Духа в Таинствах Крещения и Миропомазания, ещё и свидетельством внутреннего нашего чувства, удостоверяющего, что мы – дети Божии (ст. 16)». Святитель Феофан хочет показать здесь главную мысль Апостола, которая указывает, что настоящие сыны Божии те, которые водимы Духом Божьим. То есть, не только приняли Духа Святого в таинствах, но и пламенеют внутренней любовью к Богу как Отцу. Желают вечного наследия и ревностно ходят по духу.

Как известно, усыновление Божие усвояли себе и иудеи (см. Ис. 1:2:«Я воспитал и возвысил сыновей» и еще: Исх. 4:22: «Израиль есть сын Мой, первенец Мой»). Святитель Феофан, указывая на содержание этого усыновления, показывает, какая разность существует между нашим сыновством и сыновством иудеев. Там, говорит Святитель, никакого духа не принимали, но таков был дух закона, что страхом удерживал в покорности себе как рабов и невольников, поэтому это был дух работы из страха. А «дух евангельской жизни не таков: здесь служат Богу духом не как рабы, а как сыны в доме, разумея все планы домовладыки – Отца своего, входя в них, сочувствуя им, желая их и любя». А евангельский дух сыновства, по мысли святителя Феофана, навевается не одним содержанием Евангелия, как дух рабства ветхозаветного – содержанием закона, но созидается в глубине нашего духа, Духом Святым, приемлемым нами о Христе Иисусе. «Нося сего Духа, –говорит свт. Феофан, – дерзаем вопиять к Богу: Авва Отче! Отче наш! – как научил нас всё сие устроивший для нас Сын Божий Единородный и Бог».

Подобную мысль Святитель развивает и при толковании Послания к Галатам: «А как вы – сыны, то Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего, вопиющего: “Авва, Отче!” Посему ты уже не раб, но сын...(Гал. 4:6-7). Здесь Святитель указывает на основополагающий аспект, посредством которого как иудеи, так и язычники вводятся в свободу сынов Божиих –это вера. Дух Божий возрождает не всех, а только тех, которые уверовали в Господа Иисуса Христа, положили себе за правило следовать Ему во всём, и ради этих расположений приняты в благоволение Божие. Таковых Дух Божий, приходя через таинства, делает сынами существенно и пребывает в них и научает возноситься к Богу, как к Отцу. У таких людей, по мысли Святителя, всё внутреннее настраивается так, что они глубоко чувствуют себя сынами Богу и Бога сознают Отцом себе. Те же, кто потерял благодать крещения, должны покаянием, подвигом самоотвержения, подвижничества и доброделания, дать благодати возобладать собою. Тогда и у них возродиться тоже чувство сыновства.

Из вышеприведённых мыслей святителя Феофана видно, что в данном случае Святитель понимает учение апостола Павла об усыновлении не только экклезиологически. Например, в своём труде «Путь ко спасению» он говорит, что стяжание благодати и освящение ею нашего естества совершается в Таинствах и называет крещёных чадами Божиими, как именоваться и быть дал им область сам Господь. Но здесь, Святитель именно указывает на ключевой момент – искреннюю веру и жизнь по вере, посредством которой христианин становиться чадом Божьим и водительствуется Духом Божьим. Только тот может быть сыном Божьим, кто любит Бога искренней сыновней любовью. Эта любовь – любовь не из страха, не ради корысти, а ради самой любви. Эта мысль Святителя фундаментальна, как фундаментальна богословская мысль Апостола об усыновлении Богу, на котором он выстраивает «парадигму» спасения человека.

В 16-ом стихе 8-й главы Апостол говорит нам, что мы дети Божии,и в 17-ом показывает, что ожидает детей Божиих: «А если дети, то и наследники, наследники Божии, сонаследники же Христу, если только с Ним страдаем, чтобы с Ним и прославиться (συνδοξασθ͡ωμεν)» (Рим. 8:17). Апостол Павел в своих посланиях раскрывает нам божественный замысел о нашем прославлении, как возможном следствии усыновления. Возможном потому, что прославление не является автоматическим следствием усыновления, которое человек может и потерять, а есть непрерывный динамический процесс духовной жизни человека, направленной на максимальное единение с Богом. Причём Апостол разделяет прославление как на реальное действие, начинающееся в земной жизни христианина, так и на эсхатологическое его завершение, которое придёт со вторым пришествием Христа Спасителя. В святоотеческой традиции учение Апостола Павла о прославлении получило наименование «обожения».

Важно узнать, как Святитель Феофан понимает слова Апостола Павла о наследстве и прославлении. В Послании к Римлянам Апостол пишет: «но, по упорству твоему и нераскаянному сердцу, ты сам себе собираешь гнев на день гнева и откровения праведного суда от Бога, Который воздаст каждому по делам его: тем, которые постоянством в добром деле ищут славы (δόξαν), чести и бессмертия, – жизнь вечную; а тем, которые упорствуют и не покоряются истине, но предаются неправде, – ярость и гнев. Скорбь и теснота всякой душе человека, делающего злое, во-первых, Иудея, [потом] и Еллина! Напротив, слава (δόξα) и честь и мир всякому, делающему доброе, во-первых, Иудею, [потом] и Еллину!» (Рим. 2:5-10). Слова апостольские, говорит святительФеофан, показывают нам, что тем, которые решились жить богоугодно, терпеливо и неуклонно идти этим благим путём, воодушевляясь надеждою будущего пресветлого состояния, Бог воздаст живот вечный, – даст им вечно вкушать неизреченные блага небесные. Но этот путь, по мысли самого Апостола, сопряжён с кратковременным легким страданием нашим и производит в безмерном преизбытке вечную славу (αἰώνιον δόξης)» (2 Кор. 4:17). Кратковременным и легким, поясняет Святитель Феофан, потому, что все эти страдания пройдут, а вечная слава никогда не пройдёт. И страдания эти есть ничто, по сравнению с вечною славою. Эту мысль апостол Павел проводит и в Послании к Римлянам: «Ибо думаю, что нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас»(Рим. 8:18). Очень важно понять, что страдания эти обновляют внутреннего человека, поскольку верою и благодатью поставляют страдающего в тесное общение со страданиями и смертью прославленного уже Христа и, соответственно, служат основанием прославления и страдающих ради Него. Таким образом, по мысли Святителя, страдания являются залогом вечного спасения. Однако, сказав, что слава будущая, – замечает святительФеофан, – Апостол доказывает, что она уже началась: «Ибо не сказал: в сравнении с тою, которая будет, – но: которая откроется».Следовательно, заключает Святитель, и теперь она есть, но сокрыта, что яснее Апостол выразил в другом стихе, сказав: «жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге» (Кол. 3:3). Люди не видят её, так как она совершается в духе и сердце. Сокрыта же она бывает до времени и для других, и нередко даже и для самих причастных ей, и даже для ангелов, которые могут знать только общее состояние душ, а не само существо жизни по Богу. «Надейся, –призывает святитель, следуя мысли Павла, –получить эту славу, она готова уже и ожидает твоих трудов». Для получения этой славы, человек должен, во-первых:«совлечься ветхого человека (ὁ παλαιὸς ἄνθρωπος) с делами его»(Кол. 3:9). То есть, поясняет святитель Феофан, отвергнуть самоугодие, от которого происходят страсти, закрепив это таинствами. По-видимому, следуя из выше приведенных мыслей святителя, для некрещёных – креститься, для растерявших благодать – покаяться, и воспринять образ «небесного человека» (ὁ ἐπουράνιος ἄνθρωπος)(Кор. 15:49). Хотя как раз здесь святитель говорит только о том, что в образ Небесного мы духовно облекаемся в купели крещения, а всецело явимся таковыми по воскресении в будущем веке, став «подобным образу Сына» Божия (Рим. 8:29). Святитель говорит, что можно здесь не доискиваться особого значения о подобном образе Сына, видя в нём одно усиление преобразования верующих во Христа, или полнейшее их с Ним сообразие, о чём яснее Апостол изложил в Послании к Филиппийцам: «наше же жительство – на небесах, откуда мы ожидаем и Спасителя, Господа нашего Иисуса Христа, Который уничиженное тело наше преобразит (μετασχηματίσει) так, что оно будет сообразно славному телу Его, силою, [которою] Он действует и покоряет Себе все»(Фил. 3:20-21).

Остаётся теперь понять, как же понимал святитель Феофан мысль апостола Павла о «наследстве»: «А если дети, то и наследники, наследники Божии, сонаследники же Христу, если только с Ним страдаем, чтобы с Ним и прославиться» (Рим. 8:17), а также в Послании к Галатам: «а если сын, то и наследник Божий через Иисуса Христа» (Гал. 4:7).Ясно одно, замечает святитель Феофан, что наследство это будет не как у людей, по смерти отца, а наоборот, чада делаются наследниками у Бога после своей смерти, по своему чину – сына. Наследие это Святитель связывает с вышеуказанной мыслью о страданиях. «Как Христос страдал, но теперь во славе. Как Он по страдании вошёл в славу, так войдём и мы. Затем и страдаем, чтобы с Ним прославиться. Ничего здесь не получаем, чтобы всё получить там». А каково это наследие, не смог описать даже сам Апостол, говоря: «не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его» (1 Кор. 2:9). По мысли святителя Феофана, эти слова Апостола можно понимать как неизреченный акт домостроительства спасения, совершённый Богом для того, чтобы людей всыновить, одухотворить, обожить, явить не светлыми только, но и светоносными, чтобы возглавить в себе земное и небесное.

Итак мы видим, что в своих толкованиях на учение апостола Павла об усыновлении и прославлении святитель Феофан Затворник не только по-святоотечески традиционен, но и фундаментально духовен. В своих толкованиях он как бы вводит экзегетическую мысль в душу, в самые тайники сердца и оттуда уже возводит её горЕ, к Богу. Иными словами – зрит в корень, раскрывая суть происходящего. И думается, что без подобным образом раскрытой сути трудно было бы понять богословскую мысль Апостола о нашем усыновлении и прославлении.

Ириней Лионский, свщмч. Христос был не просто человек, родившийся от Иосифа, но истинный Бог, рождённый от Отца, и истинный Человек, родившийся от Девы. Творения. Книга III, гл. 19, С-Петербург, 1900. // Паломник. Библиотека отцов и учителей Церкви. 1996. С. 292-293.

Феофан Затворник, свт. Толкования Послания апостола Павла к Римлянам. Глава 8. М. 2006. С.645.

Феофан Затворник, свт. Толкования Послания апостола Павла к Римлянам. Глава 8. С. 648.

Там же. С. 648.

Там же. С. 648.

Феофан Затворник, свт. Толкования Послания апостола Павла к Галатам. Глава 4. Творения. Духовное наследие. Серия III. М. 1996. С. 294-295.

Там же. С. 296.

Феофан Затворник, свт. Путь ко спасению. М. 2000. С. 31.

Там же. С. 35.

Феофан Затворник, свт. Толкование послания апостола Павла к Римлянам. С. 189.

Феофан Затворник, свт. Толкование второго послания апостола Павла к Коринфянам. М. 1894. С. 63 .

Феофан Затворник, свт. Толкование послания апостола Павла к Римлянам. С. 663.

Феофан Затворник, свт. Толкование послания апостола Павла к Колоссянам. Творения. Духовное наследие. Серия III. М. 1998. С. 163-165.

Феофан Затворник, свт. Толкование послания апостола Павла к Римлянам. С. 663

Феофан Затворник, свт. Толкование послания апостола Павла к Колоссянам. Указ. Соч. С. 181.

Феофан Затворник, свт. Толкование первого послания апостола Павла к Коринфянам. М. 1893. С. 596.

Феофан Затворник, свт. Толкование послания апостола Павла к Римлянам. С. 704.

Там же. С. 659.

Феофан Затворник, свт. Толкование послания апостола Павла к Римлянам. 660.

Феофан Затворник, свт. Толкование на первое послание апостола Павла к Коринфянам. С. 105.

Список литературы

1. Ириней Лионский, свщмч. Христос был не просто человек, родившийся от Иосифа, но истинный Бог, рождённый от Отца, и истинный Человек, родившийся от Девы. Творения. Книга III, гл. 19, С-Петербург, 1900. // Паломник. Библиотека отцов и учителей Церкви. 1996.

2. Феофан Затворник, свт. Толкования Послания апостола Павла к Римлянам. Глава 8. М. 2006.

3. Феофан Затворник, свт. Толкования Послания апостола Павла к Галатам. Творения. Духовное наследие. Серия III. М. 1996.

4. Феофан Затворник, свт. Толкование второго послания апостола Павла к Коринфянам. М. 1894. С. 163.

5. Феофан Затворник, свт. Толкование послания апостола Павла к Колоссянам. Творения. Духовное наследие. Серия III. М. 1998.

6. Феофан Затворник, свт. Толкование первого послания апостола Павла к Коринфянам. М. 1893.

7. Феофан Затворник, свт. Путь ко спасению. М. 2000

«Отче наш, Иже еси на небесех»

Воистину, братия мои, сколь велико милосердие Господа нашего и сколь неописуемо человеколюбие, кое явил и продолжает являть Он нам, неблагодарным и бесчувственным по отношению к Нему, нашему Благодетелю. Ибо не только воздвиг Он нас, скатившихся в грех, но и по своей бесконечной Благости даровал нам и образец молитвы, возносящий ум наш в горние богословские сферы и не дающей нам впасть снова по легкомыслию и скудоумию нашему в те же грехи. И потому, как и подобает, с самого начала молитвы, Он возносит ум наш в вышние сферы богословия. Он знакомит нас со Своим Отцом по праву естества и с Творцом всей видимой и невидимой твари и напоминает нам о том, что все мы, христиане, удостоились быть усыновленными Господом, и потому мы можем называть Его по Благодати «Отцом».

Ибо, когда Господь наш Иисус Христос воплотился, Он даровал право всем, верующим в Него, стать чадами и сынами Божиими через таинство Святого Крещения, по словам евангелиста Иоанна Богослова: «А тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими». И в другом месте: «А как вы – сыны, то Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего, вопиющего: “Авва, Отче!”». Значит, все верующие и православные христиане суть чада Божии по вере своей, по Благодати Божией. Иначе говоря, поскольку вы все – чада Божии, Господь и по Благодати Отец ваш послал Духа Святого Своего Сына в ваши сердца, таинственным образом взывающего из глубин их: «Отче, Отче наш».

И посему Господь указал нам, как молиться нашему Отцу по Благодати, дабы пребывать вовек и до самого конца своего в Благодати Его сыноположения. Чтобы оставаться нам чадами Божиими не только в момент нашего возрождения в Таинстве Святого Крещения, но и в дальнейшем, на протяжении всей жизни и дел наших. Ибо тот, кто не живет духовной жизнью и не совершает духовных деяний, достойных вышеуказанного возрождения, но творит дела сатанинские, не достоин звать Бога Отцом. Пусть зовет он своим отцом диавола, по словам Господним, Который сказал: «Ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего». То есть вы рождены на зло отцом вашим, сиречь диаволом, и хотите исполнять злые и порочные похоти отца вашего.

Он повелевает нам называть Бога Отцом, во-первых, чтобы сказать нам, что мы воистину стали чадами Божиими после возрождения нашего во Святом Крещении, а во-вторых, дабы указать, что мы должны хранить черты, сиречь добродетели Отца нашего, чувствуя некое смущение за то родство, которое мы имеем с Ним, ибо и Он Сам говорит: «Итак, будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд». То есть: будьте и вы милосердны ко всем, как и Отец ваш милосерден ко всем.

И апостол Павел говорит: «Посему, препоясав чресла ума вашего, бодрствуя, совершенно уповайте на подаваемую вам благодать в явлении Иисуса Христа. Как послушные дети, не сообразуйтесь с прежними похотями, бывшими в неведении вашем, но, по примеру призвавшего вас Святаго, и сами будьте святы во всех поступках. Ибо написано: будьте святы, потому что Я свят. И если вы называете Отцем Того, Который нелицеприятно судит каждого по делам, то со страхом проводите время странствования вашего,
дабы не быть осужденными Им».

И Василий Великий также говорит, что «присуще Тому, Кто родился от Духа Святаго, быть по возможности сходным с Духом, от Коего он и родился, ибо написано: родившийся от плотского отца и сам есть плоть, то есть плотский. Рожденное же от Духа есть дух, то есть пребывает в духе».

В третьих же, мы зовем его «Отцом», ибо верим в Него, в Единородного Сына Божиего, примирившего нас с Богом, с небесным Отцом нашим, нас, бывших ранее врагами Его и чадами гнева.

И когда повелевает нам Господь взывать к Нему «Отче наш», Он тем указует нам, что те, кто возродились в Святом Крещении, все есть воистину братия и чада одного Отца, сиречь Бога, иными словами, чада Святой Восточной Апостольской и Соборной Церкви. И потому должно нам возлюбить друг друга, подобно настоящим братьям, как и завещал нас Господь, говоря: «Сия есть заповедь Моя, да любите друг друга».

И по отношению ко всему «бытию», то есть ко всей твари и окружающему нас творению, является и зовется Бог Отцом всех людей, и верующих, и неверующих. И потому мы должны любить всех людей, ибо почтил их Господь и сотворил их Руками Своими, а ненавидеть лишь злобу и нечестивость, а не саму тварь Божию. По отношению же к «благобытию», то есть к обновлению нашему, Бог снова является и зовется Отцом всех людей. И потому должно нам православным любить друг друга, ибо мы вдвойне едины и по естеству, и по Благодати.

Ибо все люди делятся на три группы: рабов истинных, рабов неверных и рабов лукавых, врагов Божиих.

Рабы истинные – это те, кто верят правильно, и потому они зовутся православными и со страхом и радостью исполняют волю Божию.

Рабы неверные– это те, кто хоть и веруют во Христа и приняли Святое Крещение, не выполняют заповедей Его.

Прочие же, хоть и являются также рабами Его, то есть Его творениями, суть творения лукавые, враги и противники Божии, пусть и слабы они, и ничтожны, и не способны принести Ему никакого зла. И они раньше веровали во Христа, но потом впали в разные ереси.

В их же число включаем мы и неверующих, и нечестивых.

Мы же, удостоившиеся стать рабами Божиими по Благодати, возродившись в Святом Крещении, да не станем вновь рабами врага нашего диавола, удовлетворяя по своей воле его злые похоти, и да не уподобимся тем, кто, по словам апостола, попались «в сети диавола, который уловил их в свою волю».

Поскольку же Отец наш находится на небесех, должны и мы обратить ум к Небесам, туда, где есть наша родина, Горний Иерусалим, а не приковывать взор долу на землю, подобно свиньям. Надлежит же нам глядеть наверх на Него, сладчайшего Спасителя и Владыку нашего, и на небесную райскую красоту. И делать это должно не только во время молитвы, но и во все время и в любом месте надо обращать ум на Небеса, дабы не рассеивался он здесь внизу на тленные и преходящие вещи.

И потому, если будем мы принуждать себя ежедневно, по словам Господним, что «Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его», по помощи Божией сохранится оно и в нас «по образу» незыблемо и чисто. И так потихоньку от «по образу» мы взойдем к «по подобию», освященные Богом и сами освящая Имя Его на земле, совместно взывая к Нему словами главной молитвы «Да святится Имя Твое».

«Да святится Имя Твое»

Неужели же Имя Божие уже изначально не является святым и потому мы должны молиться о том, чтобы Оно святилось? Возможно ли допустить такое? Он ли не является Источником всякой святости? Не от Него ли освящается все пребывающее как на земле, так и на небесах? Почему же тогда Он повелевает нам святить Имя его?

Имя Божие само по себе является святым и пресвятым и источником святости. Одно лишь упоминание Его освящает все то, по поводу чего мы Его произносим. Следовательно, невозможно ни увеличить, ни уменьшить Его святость. Однако Бог желает и любит, когда все творение Его славит Имя Его, как свидетельствует пророк и псалмопевец Давид: «Благословите Господа, все дела Его», сиречь «Славьте Бога все творения Его». И именно этого Он хочет от нас. И не столько для Себя Самого, но чтобы освятилась вся тварь его и прославилась Им. И потому все, что бы мы ни делали, должно делать во славу Божию, по словам апостола: «Итак, едите ли, пьете ли, или иное что делаете, все делайте во славу Божию, дабы святилось Имя Божие и через нас».

Имя Божие святится, когда мы совершаем добрые и святые дела, святые, как наша вера. И тогда люди, видя наши добрые дела, если они уже верующие христиане, будут славить Бога, Который умудряет нас и укрепляет для трудов во благо, если же они неверующие, то придут к познанию истины, видя, как дела наши подтверждают веру нашу. И Господь призывает нас поступать так, говоря: «Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного».

Однако случается и обратное, когда по нашей вине возводится хула на Имя Божие из уст язычников и неверующих, по апостольским словам: «Ибо ради вас, как написано, имя Божие хулится у язычников». И это, несомненно, создает великое смущение и страшную опасность, ибо полагают люди, и прежде всего неверующие, что это Бог повелевает нам вести себя таким образом.

И потому, дабы не подвергать Бога хуле и бесчестию, и дабы не подвергнуть себя вечным адским мукам, должны мы стараться иметь не только правую веру и благочестие, но и добродетельную жизнь и дела.

Под добродетельной жизнью мы понимаем выполнение заповедей Христовых, как Он Сам призывал нас, говоря: «Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди». И мы будем блюсти Его заповеди, дабы явить в этом ту любовь, которую мы питаем к Нему. Ибо на соблюдении заповедей Его утверждается и вера наша в Него.

Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Если даже Имя Господа Иисуса нельзя упомянуть без Благодати Святого Духа, сколь же более нельзя сохранить веру нашу непоколебимой и стойкой без помощи Святого Духа? Как же нам снискать себе Благодать Святого Духа, как сподобиться сохранить ее навсегда в нашей жизни? Добрыми делами и добродетельной жизнью. Ибо, подобно тому, как свет светильника возгорается от масла, а лишь только прогорит оно, тотчас же гаснет и свет, также и Благодать Святого Духа изливается на нас и освещает нас, когда творим мы добрые дела и наполняют душу нашу милосердие и любовь к братиям нашим. Если же душа не приняла в себя всего этого, из нее уходит Благодать и отдаляется от нас».

Так будем же хранить в себе свет Святого Духа нашим неиссякаемым человеколюбием и неистощимым милосердием ко всем нуждающимся в нем. Иначе и вера наша потерпит крушение. Ибо вере, прежде всего, необходимы помощь и присутствие Святого Духа, дабы пребывать нерушимой. Благодать же Святого Духа обычно хранится и пребывает в нас при наличии чистой и добродетельной жизни. И потому, если мы хотим, чтобы вера наша пребывала в нас крепкой, мы должны стремиться и к святой и светлой жизни, дабы смогли мы убедить Святого Духа с ее помощью пребывать в нас и охранять веру нашу. Ибо невозможно иметь жизнь нечистую и распутную и сохранить в чистоте веру свою.

И дабы доказать вам истинность слов моих о том, что лукавые дела губят крепость веры, послушайте, что пишет апостол Павел в Послании Тимофею: «Дабы продвигаться в жизни и воинствовать, надо иметь сие оружие в своей доброй борьбе, то есть иметь веру и добрую совесть (которая рождается от правильной жизни и добрых дел). Отвергнув эту совесть, некоторые в дальнейшем потерпели кораблекрушение и в вере своей».

А в другом месте снова говорит Иоанн Златоуст: «Корень всех зол есть сребролюбие, которому предавшись, некоторые уклонились от веры и сами себя подвергли многим скорбям». Видишь теперь, что не имевшие праведной совести и предавшиеся сребролюбию утратили веру свою? Тщательно размышляя обо всем этом, братия мои, постараемся о добром образе жизни, чтобы получить нам двойную награду, – одну – уготованную в воздаяние за добрые и богоугодные наши дела, а другую – в воздаяние за твердость в вере. Что пища для тела, то жизнь для веры; и как плоть наша по естеству своему не может поддерживаться без пищи, так и вера мертва без добрых дел».

Воистину, многие имели веру и были христианами, но, не творя праведных дел, не спаслись. Будем же заботиться и о том, и о другом: и о вере, и о добрых делах, дабы продолжать нам без страха читать главную молитву.

«Да придет Царствие Твое»

Поскольку человеческое естество по собственной воле попало в рабство к человекоубийце диаволу, Господь наш повелевает нам молить Бога и Отца нашего освободить нас из горького диавольского плена. Это, однако, может произойти, лишь если мы создадим Царствие Божие внутри нас. А это произойдет, если придет к нам Дух Святой и изгонит из душ наших тирана и врага рода человеческого, и будет Сам править в нас, ибо лишь совершенные могут просить Царствия Бога и Отца, так как именно они достигли совершенства в зрелости духовного возраста.

Те же, коих, как и меня, еще терзают угрызения совести, не имеют права даже отверзнуть уста свои, чтобы просить об этом, но должны просить Бога ниспослать нам Святого Своего Духа, дабы осветить нас и укрепить нас в исполнении святой воли Его и в делах покаяния. Ибо взывает честной Иоанн Предтеча: «Покайтеся, приближи бо ся Царство Небесное».

То есть «Покайтесь, ибо приблизилось Царствие Божие». Как бы говоря: люди, покайтесь в совершаемом вами зле и приготовьтесь встретить Царствие Небесное, то есть Единородного Сына и Слово Божие, пришедшего править над всем миром и спасти его.

И потому должно и нам говорить слова, завещанные нам святым Максимом Исповедником: «Пусть придет Дух Святый и очистит нас всех: и душу, и тело, дабы стать нам обителью, достойной принять Святую Троицу, дабы воцарился отселе Бог в нас, то есть в сердцах наших, ибо написано: «Царствие Божие внутри нас, в сердце нашем». А в другом месте: «Я и Отец Мой придем и обитель сотворим в том, кто любит заповеди Мои». И пусть не обитает больше в сердце нашем грех, ибо говорит и апостол: «Итак, да не царствует грех в смертном вашем теле, чтобы вам повиноваться ему в похотях его».

И потому, черпая силу из присутствия Духа Святого, да исполним мы волю Бога и Небесного Отца нашего и да будем произносить мы без стыда слова молитвы нашей: «Да будет воля Твоя яко на небеси и на земли».

«Да будет воля Твоя яко на небеси и на земли»

Нет ничего более блаженного и более мирного ни на земле, ни на небесах, нежели исполнять волю Божию. Люцифер жил на небесах, но, не желая исполнять волю Божию, был свергнут в ад. Адам жил в раю, и вся тварь поклонялась ему как царю. Не сохранив, однако, Божиих заповедей, он был ввергнут в жесточайшие мучения. Итак, не желающий исполнять волю Божию всецело обуян гордыней. И потому и пророк Давид прав по-своему, когда он проклинает таких людей, говоря: «Ты укротил, Господь, гордых, отказывающихся подчиняться закону Твоему. Прокляты суть те, кто уклоняются от заповедей Твоих». В другом же месте он говорит: «Гордые вершат много беззаконий и преступлений».

Всеми сими словами пророк указывает, что причиной беззакония является гордость. И напротив, причина гордости есть беззаконие. И потому невозможно найти человека смиренного среди беззаконных, и человека, хранящего закон Божий среди гордых, ибо гордыня есть начало и конец всякого зла.

Воля же Божия состоит в том, чтобы мы избавились от зла и совершали добро, по словам пророка: «Уклонися от зла и сотвори благо», то есть «избегай зла и делай добро». Добро же есть то, о чем гласит Святое Писание и что передали нам Святые Отцы Церкви, а не то, что каждый из нас неблагоразумно сам по себе провозглашает и что нередко пагубно для душ и ведет людей к гибели.

Если же мы будем следовать принятому в миру, или если каждый из нас будет поступать сообразно со своими желаниями, тогда и мы, христиане, ни в чем не будем отличаться от неверных, которые не верят в Писание и не живут по нему. Мы также не будем отличаться от тех людей, которые жили во времена безвластия и о которых сообщается в Книге Судий. Там говорится: «Каждый делал то, что ему казалось справедливым на его взгляд и по его разумению, ибо в те дни не было царя у Израиля».

И потому и евреи хотели предать смерти Господа нашего из зависти, тогда как Пилат хотел отпустить Его, ибо не находил на Нем вины для казни. Они же, испросив себе слово, сказали: «Мы имеем закон, и по закону нашему должен Он умереть, ибо назвал себя Сыном Божиим». Все это, однако, была ложь. Ибо нет такого в законе, что должен умереть тот, кто назовет себя сыном Божиим, ибо и само Святое Писание называет людей богами и сынами Божиими. «Я сказал, что Вы – боги и сыны Всевышнего – все вы». И потому евреи, говоря, что они «имеют закон», лгали, ибо такого закона не существует.

Видишь, возлюбленный мой, что они обратили в закон свою зависть и злобу? Об этих людях говорит мудрый Соломон такими словами: «Сделаем законом силу нашу и устроим тайно ковы праведности». И закон, конечно, и пророки писали, что придет Христос и воплотится и умрет во имя спасения мира, а не ради цели, поставленной ими, беззаконными.

Итак, постараемся же мы избежать того, во что впали евреи. Будем стремиться блюсти заповеди Господа нашего и не отходить от написанного в Святом Писании. Ибо, как говорит евангелист Иоанн: «заповеди Его не тяжки». И поскольку Господь наш исполнил полностью волю Отца Своего на земле, должны и мы просить Его о том, чтобы Он дал нам силу и просветил нас, дабы и мы исполняли святую Его волю на земле, как творят ее святые ангелы на небесах. Ибо «без Его содействия не можем мы сделать ничего». И как подчиняются беспрекословно ангелы всем Божественным повелениям Его, так должно и нам, всем людям, подчиняться Божественной воле Его, содержащейся в святом Писании, дабы пребывал мир на земле между людьми, как и на небесах между ангелами, и дабы могли мы взывать дерзновенно к Богу Отцу нашему: «Хлеб наш насущный даждь нам днесь».

«Хлеб наш насущный даждь нам днесь»

Хлеб называется насущным в трех смыслах. И дабы знать нам, когда мы молимся, какой хлеб просим мы у Бога и Отца нашего, рассмотрим значение каждого из сих смыслов.

Во-первых, хлебом насущным мы называем обычный хлеб, телесную пищу, смешивающуюся с телесной сущностью, дабы росло и укреплялось тело наше, и дабы не умереть ему от голода.

Следовательно, имея в виду хлеб в этом смысле, не должны мы искать тех кушаний, которые дадут телу нашему питание и сладострастие, о коих говорит апостол Иаков: «Просите у Господа и не получаете, ибо не просите у Господа необходимого, а того, чтобы употребить для ваших вожделений». А в другом месте: «Вы роскошествовали на земле и наслаждались; напитали сердца ваши, как бы на день заклания».

Но говорит Господь наш: «Смотрите за собою, чтобы сердца ваши не отягчались объедением, пьянством и заботами житейскими, и чтобы день тот не постиг вас внезапно».

И потому, должно просить нам лишь необходимую пищу, ибо Господь снисходит к человеческой слабости нашей и повелевает нам просить только хлеба насущного, но не излишеств. Если бы было по-другому, то не включил бы Он в главную молитву слова «даждь нам днесь». А сие «днесь» святитель Иоанн Златоуст толкует как «всегда». И потому эти слова имеют синоптический (обзорный) характер.

Святой Максим Исповедник называет тело другом души. Приточник же наставляет душу, дабы не заботилась она о теле «обеими ногами». То есть, дабы не заботилась она о нем излишне, а заботилась лишь «одной ногой». Но и это должно происходить редко, дабы не случилось, по его словам, того, чтобы насытилось тело и восстало над душой, и чтобы делала она все то же зло, кое делают нам демоны, враги наши.

Послушаем же апостола Павла, говорящего: «Имея пропитание и одежду, будем довольны тем. А желающие обогащаться впадают в искушение и в сеть дьявольскую, и во многие безрассудные и вредные похоти, которые погружают людей и ведут их в бедствие и пагубу».

Может быть, однако, некоторые думают так: поскольку Господь повелевает нам просить у Него необходимую пищу, буду сидеть я праздный и беззаботный, ожидая от Бога послать мне пропитание.

Тем же ответим мы, что одно дело заботы и попечения, а другое – труд. Забота есть отвлечение и волнение ума по поводу многих и чрезмерных проблем, тогда как трудиться – значит работать, то есть сеять или подвизаться в прочих трудах человеческих.

Итак, человек не должен быть обуреваем заботами и попечениями и не должен волноваться и омрачать ум свой, но возлагать все свои надежды на Бога и вверять Ему все заботы свои, как говорит и пророк Давид: «Возверзи на Господа печаль твою, и Той тя препитает», то есть «Возложи на Господа заботы о пропитании своем, и Он будет кормить тебя».

А возлагающий надежды более всего на дела рук своих, или на труды свои и ближних своих, да услышит, что говорит пророк Моисей в Книге Второзакония: «Тот, кто ходит на руках своих и надеется и уповает на дела рук своих, нечист, и тот, кто впадает во многие заботы и скорби, тоже нечист. И тот, кто ходит всегда на четырех, тоже нечист».

А ходит и на руках, и на ногах тот, кто все свои надежды возводит на руки, то есть на те дела, которые делают руки его, и на свое умение, по словам святого Нила Синайского: «Ходит на четырех тот, кто, предавшись делам чувственным, ими занимает непрестанно владычественный ум. Многоножный же человек есть тот, кто отовсюду окружен телесным и во всем на нем основывается и охватывает его двумя руками своими и со всей силой».

Пророк Иеремия говорит: «Проклят да будет человек, который надеется на человека и плоть делает своею опорою и которого сердце удаляется от Господа. Благословен человек, который надеется на Господа, и которого упование – Господь».

Люди, почто мы печемся напрасно? Путь жизни короток, как говорит и пророк и царь Давид Господу: «Вот, Господи, сделал Ты дни жизни моей столь малыми, что сочтены они на пальцах одной руки. И состав естества моего ничто есть пред Твоей вечностью. Но не только я, но и все тщетно. Тщетен каждый человек, живущий в сем мире. Ибо мятущийся человек живет свою жизнь не по-настоящему, но напоминает жизнь его нарисованную картину. И потому тщетно волнуется он и собирает богатство. Ибо не знает он на самом деле, для кого собирает он это богатство».

Человече, приди в себя. Не спеши, как безумный, круглый день по тысяче дел. А ночью снова не садись подсчитывать дьявольские проценты и прочее подобное, ибо вся жизнь твоя, в итоге, проходит через счета Мамоны, то есть в богатстве, происходящем от несправедливости. И потому не находишь ты даже малого времени, дабы вспомнить о грехах своих и поплакать о них. Не слышишь Господа, говорящего нам: «Никто не может служить двум Господам». «Не можете, – говорит, – служить и Богу, и Мамоне». Ибо хочет Он так сказать, что не может человек служить двум господам, и иметь сердце в Боге, а богатство – в неправедности.

Разве не слышал ты о семени, упавшем в тернии, что заглушили его тернии, и что не принесло оно никакого плода? Значит же это, что упало слово Божие на человека, погрязшего в заботах и попечениях о богатстве своем, и не принес сей человек никакого плода спасения. Не видишь ли ты разве то тут, то там богачей, совершивших подобное тебе, то есть собравших большое богатство, но после дунул Господь на руки их, и ушло богатство из рук их, и потеряли они все, а с ним и разум свой, и сейчас слоняются они по земле, обуянные злобой и демонами. По заслугам получили они, ибо сделали Богом своим богатство, и приложили ум свой к нему.

Услышь, человече, что говорит нам Господь: «Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут». И не должен ты собирать сокровища здесь на земле, дабы не услышать и тебе от Господа тех же страшных слов, которые сказал Он одному богачу: «Безумный, в ночь сию душу твою возьмут от тебя, а кому оставишь всё, что ты собрал?».

Придем же мы к Богу и Отцу нашему и возложим на Него все заботы о жизни нашей, а Он будет заботиться о нас. Как говорит апостол Петр: придем же к Богу, как призывает нас пророк, говоря: «Приступите к Нему и просветитесь, и лица ваши не постыдятся в том, что остались вы без помощи».

Вот так с Божьей помощью истолковали мы вам первый смысл насущного хлеба.

Второй смысл: хлеб насущный есть Слово Божие, как свидетельствует Святое Писание: «Не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих».

Слово Божие есть учение Святого Духа, иными словами, все Святое Писание. И Ветхий Завет, и Новый. Из сего Святого Писания, как из источника, черпали Святые Отцы и учители нашей Церкви, оросившие нас чистыми родниковыми водами своего боговдохновенного учения. И потому книги и учение Святых Отцов мы должны принимать как хлеб насущный, да не умрет душа наша от голода по Слову жизни еще до того, как умрет тело, как и случилось с Адамом, нарушившим заповедь Божию.

Не желающие же слушать Слово Божие и не дающие слушать его другим, словами ли своими либо плохим примером, который они подают другим, а сходным образом и те, кто не только не способствуют созданию школ или прочим подобным начинаниям на благо христианских детей, но и чинят препятствия тем, кто желает помочь, унаследуют слова «Увы!» и «Горе вам!», адресованные фарисеям. А также те иереи, которые по нерадивости не учат прихожан своих всему тому, что необходимо им знать для спасения, и те архиереи, которые не только не учат паству свою заповедям Божиим и всему необходимому для ее спасения, но своей неправедной жизнью становятся помехой и причиной отхода от веры среди простых христиан – и те унаследуют «Увы!» и «Горе вам!», адресованные фарисеям и книжникам, ибо закрывают они Царствие Небесное для людей, и ни сами не входят в него, ни других – тех, кто желают войти – не пускают. И потому люди сии, как плохие управители, лишатся защиты и любви народа.

К тому же и учителя, учащие детей христиан, также должны наставлять их и вести к добронравию, то есть к добрым нравам. Ибо в чем польза, если обучить ребенка грамоте и другим философским наукам, но оставить в нем развращенный нрав? Какую пользу может все это принести ему? И какого успеха может достичь сей человек хоть в духовных делах, хоть в мирских? Конечно же, никакого.

Я говорю об этом, дабы не сказал и нам Бог те слова, которые сказал Он и евреям устами пророка Амоса: «Вот наступают дни, говорит Господь Бог, когда Я пошлю на землю голод, - не голод хлеба, не жажду воды, но жажду слышания слов Господних». Сие наказание постигло евреев за их жестокие и непреклонные намерения. И потому, дабы не сказал и нам такие слова Господь, и дабы не постигло и нас сие ужасное горе, да пробудимся все мы от тяжкого сна нерадивости и будем насыщаться словами и учением Божиим, каждый в силу своих возможностей, да не постигнет душу нашу горькая и вечная смерть.

Таков второй смысл насущного хлеба, настолько же превосходящий по важности первый смысл, насколько важнее и необходимее жизнь души жизни тела.

Третий смысл: насущный хлеб есть Тело и Кровь Господни, настолько же отличное от Слова Божиего, насколько солнце от его лучей. В Таинстве Божественной Евхаристии Весь Богочеловек, как солнце, вступает, соединяется и становится одним целым со всем человеком. Он освещает, просветляет и освящает все душевные и телесные силы и чувства человека и ведет его из тлена к нетлению. И именно потому, главным образом, мы называем хлебом насущным Святое Причащение Пречистого Тела и Крови Господа нашего Иисуса Христа, ибо оно поддерживает и сдерживает сущность души и укрепляет ее на выполнение заповедей Владыки Христа и на любую другую добродетель. И это есть подлинная пища и души, и тела, ибо и Господь наш говорит: «Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие».

Если же кто-либо сомневается в том, что хлебом насущным называется именно Тело Господа нашего, пусть он послушает, что говорят об этом святые учителя нашей Церкви. И прежде всего светоч Нисский, Божественный Григорий, говорящий: «Если приходит в себя грешник, подобно блудному сыну из притчи, если возжелает он Божественной пищи Отца своего, если вернется он на Его богатую трапезу, то он насладится сей трапезой, где в изобилии есть хлеб насущный, питающий работников Господних. Работники же суть те, кто работают и трудятся в винограднике Его, в надежде получить плату в Царствии Небесном».

Святой же Исидор Пелусиотский говорит: «Молитва, которой научил нас Господь, не содержит ничего земного, но все ее содержание небесное и нацелено на пользу душевную, даже того, что кажется в душе малым и незначительным. Многие мудрые люди считают, что Господь хочет сей молитвой научить нас значению Божественного Слова и хлеба, питающего бестелесную душу, и непостижимым образом приходящего и соединяющего с ее сущностью. И потому хлеб был назван и насущным, ибо сама идея сущности более подходит душе, нежели телу».

Святой Кирилл Иерусалимский также говорит: «Хлеб обыкновенный не есть насущный, а сей святый хлеб (Тело и Кровь Господа) есть насущный. И называется насущным, ибо сообщается всему твоему составу души и тела».

Святой Максим Исповедник говорит: «Если мы придерживаемся в жизни слов молитвы Господней, то примем же, как хлеб насущный, как жизненную пищу для душ наших, но и для сохранения всего, что даровано нам Господом, Сына и Слово Божие, ибо Он сказал: «Я есмь хлеб, сшедший с небе» и дающий жизнь миру. И сие происходит в душе каждого, принимающего Причастие, согласно праведности, и знанию, и мудрости, которыми он обладает».

Святой Иоанн Дамаскин говорит: «Этот хлеб есть начаток будущего хлеба, который есть хлеб насущный. Ибо слово насущный означает или хлеб будущий, т. е. будущего века, или хлеб, вкушаемый для сохранения нашего существа. Следовательно, и в том, и в другом смысле Тело Господне одинаково прилично будет называться хлебом насущным».

Вдобавок и святитель Феофилакт присовокупляет, что «Тело Христово есть насущный хлеб, о неосужденном Причащении которого нам должно молиться».

Однако сие не означает, что поскольку Святые Отцы считают Тело Христово хлебом насущным, они не считают обыкновенный хлеб, необходимый для поддержания тела нашего, насущным. Ибо и он есть дар Божий, и никакая пища не считается презренной и предосудительной, согласно Апостолу, если принимается и вкушается с благодарением: «Ничто не предосудительно, если принимается с благодарением».

Обыкновенный хлеб неверно, не по своему основному значению, называется насущным, ибо он укрепляет лишь тело, а не душу. В основном, однако, и по общепринятому мнению, хлебом насущным мы называем Тело Господне и Слово Божие, ибо они укрепляют и тело, и душу. Об этом свидетельствуют своею жизнью многие святые мужи: например, Моисей, постившийся сорок дней и ночей, не вкушая телесную пищу. Также сорок дней постился и пророк Илия. И позднее, после вочеловечения Господа нашего, многие святые жили длительное время лишь Словом Божиим и Святым Причастием, не вкушая другой пищи.

И потому и мы, удостоившиеся возродиться духовно в Таинстве Святого Крещения, должны непрестанно принимать сию духовную пищу с горячей любовью и сокрушенным сердцем, дабы жить жизнию духовной и пребывать неуязвимыми для яда змия духовного – диавола. Ибо и Адам, если бы вкушал сию пищу, не испытал бы двойной смерти и души, и тела.

Сему хлебу духовному необходимо причащаться с должным преуготовлением, ибо Бог наш зовется и огнем обжигающим. И потому лишь тех, кто вкушает Тела Христова и пьют Пречистую Кровь Его с чистой совестью, предварительно искренне исповедовав свои грехи, очищает, просвещает и освящает сей хлеб. Горе, однако, тем, кто причащается недостойно, не исповедовав предварительно священнику своих грехов. Ибо Божественная Евхаристия обжигает их и истлевает полностью их души и тела, как произошло с тем, кто пришел на брачный пир без брачной одежды, как говорится в Евангелии, то есть, не совершив добрых дел и не имея достойных плодов покаяния.

Слушающие же сатанинские песни, глупые разговоры и бесполезную болтовню и прочие сходные бессмысленные вещи люди делаются от этого недостойными слушать слово Божие. Это же касается и тех, кто живет во грехе, ибо не могут они причащаться и приобщаться жизни бессмертной, к которой ведет Божественная Евхаристия, ибо их душевные силы умерщвляются жалом греха. Ибо очевидно, что как члены нашего тела, так и вместилища жизненных сил получают жизнь из души, если же начнет разлагаться или засохнет любой из членов тела, то жизнь больше не сможет поступать в него, ибо жизненная сила не поступает в мертвые члены. Так же и душа жива, пока поступает в нее жизненная сила от Бога. Согрешив же и перестав принимать жизненные силы, она умирает в мучениях. А спустя некоторое время умирает и тело. И так погибает весь человек в вечном аду.

Итак, мы поговорили о третьем и последнем смысле насущного хлеба, столь же необходимом и полезном для нас, как и Святое Крещение. И потому необходимо регулярно причащаться Божественных Таинств и принимать со страхом и любовью хлеб насущный, которого просим мы в молитве Господней у небесного Отца нашего, до тех пор, пока длится «днесь».

Это «днесь» имеет три значения:

во-первых, оно может означать «каждый день»;

во-вторых, всю жизнь каждого человека;

и, в-третьих, нынешнюю жизнь «седьмого дня», завершаемого нами.

В будущем веке не будет ни «днесь», ни «завтра», но весь этот век будет одним вечным днем

«И остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим»

Господь наш, зная, что в аду нет покаяния и что невозможно человеку не согрешить после Святого Крещения, учит нас говорить Богу и Отцу нашему: «Остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим».

Поскольку перед этим в Господней молитве Бог говорил о святом хлебе Божественной Евхаристии и призывал всех не дерзать причащаться ему без должного преуготовления, потому и сейчас он говорит нам, что это преуготовление состоит в том, чтобы попросить прощения у Бога и у братиев наших и лишь тогда приступать к Божественным Тайнам, как говорится в другом месте Святого Писания: «Итак, человече, если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой».

Кроме всего этого, еще трех других вопросов касается Господь наш в словах этой молитвы:

во-первых, он призывает праведных смириться, о чем Он говорит и в другом месте: «Так и вы, когда исполните все повеленное вам, говорите: мы рабы, ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать»;

во-вторых, Он советует тем, кто согрешает после Крещения, не впадать в отчаяние;

и, в-третьих, он являет сими словами, что Господь желает и любит, когда мы имеем сострадание и милосердие друг к другу, ибо ничто не уподобляет так человека Богу, как милосердие.

И потому, будем же обращаться с братиями нашими так, как мы хотим, чтобы Господь обращался с нами. И не будем говорить ни о ком, что он так огорчает нас грехами своими, что не можем мы его простить. Ибо если подумаем мы, сколь сильно мы огорчаем Бога грехами своими ежедневно, ежечасно и ежесекундно, а Он прощает нам это, то немедленно простим мы тогда и братьев наших.

И если подумать, как многочисленны и несравненно более велики наши прегрешения в сравнении с прегрешениями братиев наших, что даже Сам Господь, Который есть правда по самому существу Своему, уподобил их десяти тысячам талантов, тогда как прегрешения братиев наших уподобил Он ста динариям, то убедимся мы в том, сколь воистину ничтожны прегрешения братьев наших перед нашими прегрешениями. И потому, если мы отпускаем братиям нашим их малую вину перед нами не только устами, как это делают многие, но и всем сердцем нашим, и нам простит Бог великие и бесчисленные прегрешения наши, в коих мы повинны перед Ним. Если же случится нам не простить прегрешения братьев наших, тщетны будут все прочие добродетели наши, которые, как нам кажется, мы стяжали.

Почему я говорю, что тщетны будут добродетели наши? Ибо грехи наши не смогут быть прощены, по решению Господню, сказавшему: «Если же не прощаете ближним своим их прегрешений, то и Отец ваш Небесный не простит вам согрешений ваших». В другом же месте о человеке, не простившем брата своего, говорит: «Злой раб! весь долг тот я простил тебе, потому что ты упросил меня; не надлежало ли и тебе помиловать товарища твоего, как и я помиловал тебя?» И тогда, как говорится далее, разгневавшись, Господь отдал его истязателям, пока не отдаст Ему всего долга. И затем: «Так и Отец Мой Небесный поступит с вами, если не простит каждый из вас от сердца своего брату своему согрешений его».

Многие говорят, что грехи прощаются в Таинстве Святого Причащения. Другие же утверждают обратное: что прощаются они, лишь если исповедоваться у священника. Мы же говорим вам, что и подготовка с исповедью обязательны для отпущения грехов, и Божественная Евхаристия, ибо ни одно не дает всего, ни другое. Но происходит здесь подобно тому, как постирав грязное платье, его надо высушить на солнце от сырости и влаги, иначе оно останется мокрым и сгниет, и не сможет его носить человек. И как рану, очистив от червей и удалив разложившиеся ткани, нельзя оставить, не смазав, так и смыв грех, и очистив исповедью, и удалив разложившиеся его остатки, необходимо принять Божественную Евхаристию, высушивающую полностью рану и исцеляющую ее, подобно некой целительной мази. Иначе, по словам Господним, «вновь впадает человек в первое состояние, и последнее бывает для таковых хуже первого».

И потому необходимо предварительно очистить себя от любой скверны исповедью. И, прежде всего, очистить себя от злопамятности и лишь тогда подходить к Божественным Тайнам. Ибо надо знать нам, что как любовь есть исполнение и окончание всего закона, так и злопамятность и ненависть есть отмена и нарушение всего закона и любой добродетели. Приточник, желая показать нам всю злобу злопамятных, говорит: «Пути злопомнящих в смерть». А в другом месте: «Кто злопамятен, тот – беззаконник».

Именно эту горькую закваску злопамятности носил в себе окаянный Иуда, и потому, лишь только принял он хлеб в руки свои, вошел в него Сатана.

Убоимся же, братие, осуждения и адских мук злопамятности и простим братьев наших за все, в чем они провинились перед нами. И будем делать это, не только собираясь ко Причастию, но всегда, как призывает нас делать Апостол такими словами: «Гневаясь, не согрешайте: солнце да не зайдет во гневе вашем и в злобе на брата вашего». А в другом месте: «И не давайте места диаволу». То есть, не пускайте диавола поселиться в вас, дабы могли вы взывать с дерзновением к Богу и оставшимися словами Господней молитвы.

«И не введи нас во искушение»

Господь призывает нас просить Бога и Отца нашего не попустить того, чтобы мы ввергались во искушение. И пророк Исайя от лица Бога говорит: «Я образую свет и творю тьму, делаю мир и попускаю твориться бедствиям». Сходным образом говорит и пророк Амос: «Бывает ли в городе бедствие, которое не Господь попустил бы?».

От этих слов многие из невежественных и неподготовленных впадают в разные размышления о Боге. Якобы Бог Сам бросает нас в искушения. Все сомнения по этому вопросу развеивает Апостол Иаков такими словами: «В искушении никто не говори: Бог меня искушает; потому что Бог не искушается злом и Сам не искушает никого, но каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственною похотью; похоть же, зачав, рождает грех, а сделанный грех рождает смерть».

Искушения, приходящие к людям, бывают двух видов. Один вид искушений происходит от похоти и случается по воле нашей, но и по наущению демонов. Другой вид искушений происходит от печали, страданий и несчастий в жизни, и потому сии искушения кажутся нам более горькими и грустными. В этих искушениях не участвует воля наша, но пособничает лишь диавол.

Эти два вида искушений испытали на себе евреи. Однако они выбрали по своей воле искушения, происходящие от похоти, и стремились к богатству, к славе, к свободе во зле и к идолопоклонничеству, и потому Бог попустил им испытать все обратное, то есть бедность, бесчестие, плен и так далее. И всеми этими бедами снова устрашал их Бог, дабы возвратились они к жизни в Боге через покаяние.

Эти разные вины наказаний Божиих пророки называют «бедствием» и «злом». Как мы и говорили раньше, так происходит потому, что все, что вызывает у людей боль и горе, люди привыкли называть злом. Но это не соответствует истине. Просто именно так это воспринимают люди. Эти беды происходят не по «исходной» воле Божией, но по его «последующей» воле, для вразумления и на благо людей.

Господь наш, соединяя первую причину искушений со второй, то есть, совмещая искушения, происходящие от похоти, с искушениями, происходящими от огорчений и страданий, им дает единое наименования, называя их «искушениями», ибо ими искушаются и испытываются намерения человека. Однако дабы лучше понять все это, должно знать, что все, происходящее с нами, бывает трех видов: доброе, злое и среднее. К хорошему относится благоразумие, милосердие, справедливость и все подобное им, то есть качества, которые никогда не могут обратиться в злые. К злым же относятся блуд, бесчеловечие, несправедливость и все сходное с ними, неспособное никогда обратиться в доброе. Средними же являются богатство и бедность, здоровье и болезнь, жизнь и смерть, слава и бесславие, удовольствия и боль, свобода и рабство и прочие, подобные им, в одних случаях называемые добрыми, а в других злыми, в соответствии с тем, как ими управляет намерение человека.

Итак, люди делят эти средние качества на два вида, и одну из этих частей называют добром, ибо именно это они любят, например богатство, славу, удовольствия и прочие. Другие же из них они зовут злом, ибо к нему они питают отвращение, например бедность, боль, бесчестие и так далее. И потому, если не хотим мы, чтобы постигло нас то, что мы сами считаем злом, не будем творить настоящего зла, как и советует нам пророк: «Человече, не входи по своей воле ни в какое зло и ни в какой грех, и тогда Ангел, хранящий тебя, не попустит тебе испытать никакого зла».

И пророк Исайя говорит: «Если захотите и послушаетесь, и будете соблюдать все заповеди Мои, то будете вкушать блага земли; если же отречетесь и будете упорствовать, то меч врагов ваших пожрет вас». И все тот же пророк говорит тем, кто не исполняет заповедей Его: «Идите в пламя огня вашего, в пламя, которое вы возжигаете грехами вашими».

Конечно, диавол сначала старается бороться с нами сладострастными искушениями, ибо знает, как мы склонны к похоти. Если же он поймет, что воля наша в этом подчинена его воле, он отдаляет нас от благодати Бога, охраняющей нас. Тогда он просит у Бога разрешения возвести на нас и горькое искушение, то есть горе и бедствия, чтобы полностью нас уничтожить, по своей великой ненависти к нам заставляя нас от многих огорчений впасть в отчаяние. Если же в первом случае наша воля не последует за его волей, то есть не впадем мы в сладострастное искушение, он вновь возводит на нас второе искушение горем, дабы заставить нас теперь уже от горя впасть в сладострастное искушение.

И потому взывает к нам Апостол Павел, говоря: «Трезвитесь, братия мои, бдите и бодрствуйте, потому что противник ваш, диавол, ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить». Попускает нас Бог впадать в искушения, либо по икономии Своей для того, чтобы испытать нас, как праведного Иова и других святых, по словам Господним Его ученикам: «Симон, Симон се, сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу, то есть сотрясти вас искушениями». И позволяет Бог, чтобы мы впали в искушения по попущению Его, как он попускал и Давида впасть в грех, и Апостола Павла отречься от Него, дабы избавить нас от самодовольства. Однако есть и искушения, происходящие от богооставленности, то есть от утраты Божественной благодати, как было с Иудой и иудеями.

И искушения, приходящие святым по икономии Божией, приходят на зависть диаволу, дабы явить всем праведность и совершенство святых, и дабы воссиять им еще ярче после победы их над противником их диаволом. Искушения, происходящие по попущению, посылаются, дабы стать препятствием на пути греха, произошедшего, происходящего, или еще должного произойти. Те же искушения, которые насылаются по богооставленности, имеют своей причиной грешную жизнь человека и плохие его намерения, и допускаются для его полного разрушения и уничтожения.

И потому мы не только должны бежать от искушений, происходящих от похоти, как от яда лукавого змея, но и ежели придет к нам такое искушение против воли нашей, ни впадать в него никоим образом.

И во всем, что касается искушений, в которых испытывается наше тело, не будем подвергать себя опасности по гордыне нашей и дерзости, но будем просить Бога оградить нас от них, если такова будет воля Его. И да доставим мы Ему радость, не впадая в сии искушения. Если же придут сии искушения, примем их с великой радостью и удовольствием, как великие дары. Лишь о том будем просить мы Его, дабы укрепил Он нас на победу до самого конца над искусителем нашим, ибо именно об этом говорит Он нам словами «и не введи нас во искушение». То есть мы просим не оставлять нас, дабы не попасть нам в жерло мысленного дракона, как говорит нам в другом месте Господь: «Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение».То есть, чтобы не быть побежденными искушением, ибо дух бодр, плоть же немощна.

Никто же, однако, слыша о том, что нужно избегать искушений, пусть не оправдывается «извинением дел греховных», ссылаясь на свою слабость и на прочее подобное, когда приходят искушения. Ибо в трудный час, когда приходят искушения, тот, кто испугается их и не будет противостоять им, отречется тем самым от истины. Например: если случится человеку подвергнуться угрозам и насилию за веру свою, или с тем, чтобы отречься от истины, или чтобы попрать справедливость, или чтобы отречься от милосердия к ближним или от любой другой заповеди Христовой, если во всех этих случаях он отступится из страха за свою плоть и не сможет храбро противостоять этим искушениям, то пусть знает этот человек, что не будет он причастником Христу и зря зовется он христианином. Разве что раскается он потом в этом и будет лить горькие слезы. И надлежит ему раскаяться, ибо не подражал он истинным христианам, мученикам, столь сильно пострадавшим за веру свою. Не подражал святому Иоанну Златоусту, прошедшему через столькие муки за справедливость, преподобному Зосиме, терпевшему невзгоды за свое милосердие к братиям своим, и многим другим, которых мы не можем сейчас даже перечислить и которые претерпели многие муки и искушения, дабы исполнить закон и заповеди Христовы. Эти заповеди должны хранить и мы, дабы освободили они нас не только от искушений и грехов, но и от лукавого, по словам Господней молитвы.

«Но избави нас от лукавого»

Лукавым, главным образом, братия, зовется сам диавол, ибо он есть начало всякого греха и творец всякого искушения. Именно от действий и наущений лукавого мы учимся просить Бога освободить нас и верим, что Он не допустит, чтобы мы искушались выше сил наших, по словам Апостола, что Бог «не попустит вам быть искушаемыми сверх сил, но при искушении даст и облегчение, так чтобы вы могли перенести». Необходимо, однако, и обязательно не забывать просить Его и молить Его об этом в смирении.

«Ибо Твое есть Царство и сила и слава во веки. Аминь»

Господь наш, зная о том, что человеческая природа всегда впадает в сомнения по маловерию своему, утешает нас, говоря: поскольку есть у вас такой могущественный и преславный Отец и Царь, не стесняйтесь обращаться к Нему с просьбами время от времени. Только, докучая Ему, не забывайте делать это так, как докучала вдова своему господину и бессердечному судии, говоря Ему: «Господи, освободи нас от противника нашего, ибо твое есть непреходящее Царство, непобедимая сила и непостижимая слава. Ибо Ты есть Царь сильный, и повелеваешь, и наказываешь врагов наших, и Ты есть Бог преславный, и прославляешь и возвышаешь славящих Тебя, и Ты есть Отец любящий и человеколюбивый, и печешься и любишь тех, кто по Святому Крещению сподобились стать сынами Твоими, и возлюбили Тебя всем сердцем, и ныне, и присно, и во веки веков». Аминь.

«Отче наш, Иже еси́ на Небе­се́х, да святи́тся и́мя Твое́, да прии́дет Ца́рствие Твое́, да бу́дет во́ля Твоя́, я́ко на Небеси́ и на земли́. Хлеб наш насу́щный даждь нам днесь; и оста́ви нам до́лги на́ша, я́коже и мы ос­тавля́ем должнико́м на́шим; и не введи́ нас во искуше́ние, но изба́ви нас от лука́ваго.»

ТОЛКОВАНИЕ МОЛИТВЫ ОТЧЕ НАШ

Самая главная молитва, она называется Господнею, потому что ее дал Сам Господь Иисус Христос Своим ученикам, когда они просили Его научить, как им молиться (см. Мф. 6:9-13; Лк. 11:2-4).

Отче наш, Иже еси на небесех! Этими словами мы обращаемся к Богу и, называя Его Отцом Небесным, призываем выслушать наши просьбы, или прошения. Когда мы говорим, что Он на небесах, то должны разуметь духовное, невидимое небо, а не тот видимый голубой свод, который раскинут над нами и который мы называем небом.

Да святится имя Твое – то есть помоги нам жить праведно, свято и своими святыми делами прославлять имя Твое.

Да приидет Царствие Твое – то есть удостой нас и здесь, на земле, Царства Твоего Небесного, которое есть правда, любовь и мир; царствуй в нас и управляй нами.

Да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли – то есть пусть будет все не так, как нам хочется, а как Тебе угодно, и помоги нам подчиняться этой Твоей воле и исполнять ее на земле так же беспрекословно и без ропота, как ее исполняют, с любовью и радостью, святые Ангелы на небе. Потому что только Тебе известно, что нам полезно и нужно, и Ты больше желаешь нам добра, чем мы сами.

Хлеб наш насущный даждь нам днесь – то есть подай нам на сей день, на сегодня, хлеб наш насущный. Под хлебом здесь разумеется все необходимое для жизни нашей на земле: пища, одежда, жилище, но важнее всего Пречистое Тело и Честная Кровь в Таинстве Святого Причащения, без которого нет спасения в вечной жизни. Господь заповедал нам просить себе не богатства, не роскоши, а только самого необходимого, и во всем надеяться на Бога, помня, что Он, как Отец, всегда печется – заботится о нас.

И остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим («дóлги» – грехи; «должником нашим» – тем людям, которые согрешили против нас ) – то есть прости нам грехи наши так, как и мы сами прощаем тех, которые нас оскорбили или обидели. В этом прошении грехи наши названы долгами нашими, потому что Господь дал нам силы, способности и все остальное для того, чтобы творить добрые дела, а мы часто все это обращаем на грех и зло и становимся должниками перед Богом. И вот если мы сами не будем искренне прощать наших должников, то есть людей, имеющих грехи против нас, то и Бог нас не простит. Об этом сказал нам Сам Господь наш Иисус Христос.

И не введи нас во искушение – искушениями называется такое состояние, когда нас что-нибудь или кто-нибудь тянет на грех, соблазняет сделать что-либо беззаконное или дурное. Мы просим – не допусти до соблазна, которого мы переносить не умеем, помоги нам преодолевать соблазны, когда они бывают.

Но избави нас от лукаваго – то есть избавь нас от всякого зла в этом мире и от виновника (начальника) зла – от диавола (злого духа), который всегда готов погубить нас. Избавь нас от этой хитрой, лукавой силы и ее обманов, которая пред тобою есть ничто.

ОТЧЕ НАШ — ОТВЕТЫ НА ВОПРОСЫ

Молитву «Отче наш» также называют молитвой Господней, потому как Сам Христос дал ее апостолам в ответ на их просьбу: «научи нас молиться» (Лк 11:1). Сегодня эту молитву христиане произносят каждый день в утреннем и вечернем правилах, в храмах во время Литургии все прихожане поют ее вслух. Но, к сожалению, часто повторяя молитву, мы не всегда осмысляем, а что же именно стоит за ее словами?

«Отче наш, иже еси на небесех»

1. Мы называем Бога - Отцом, потому что Он всех нас создал?
Нет, по этой причине мы можем называть Его - Создатель , или - Творец . Обращение же Отец предполагает вполне определенные личные отношения между детьми и Отцом, которые должны быть выражены прежде всего в уподоблении Отцу. Бог есть Любовь, поэтому и вся наша жизнь тоже должна стать выражением любви к Богу и к окружающим нас людям. Если этого не произойдет, то мы рискуем уподобиться тем, про кого Иисус Христос сказал:Ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего (Ин 8:44). Ветхозаветные иудеи потеряли право называть Бога Отцом. Об этом с горечью говорит пророк Иеремия: И говорил Я: …ты будешь называть Меня отцом твоим и не отступишь от Меня. Но поистине, как жена вероломно изменяет другу своему, так вероломно поступили со Мною вы, дом Израилев, говорит Господь. …Возвратитесь, мятежные дети: Я исцелю вашу непокорность (Иер 3:20-22). Однако возвращение мятежных детей состоялось лишь с приходом Христа. Через Него Бог вновь усыновил всех, кто готов жить по заповедям Евангелия.

Святитель Кирилл Александрийский : «Позволить людям называть Бога Отцом может только сам Бог. Он даровал это право людям, сделав их сынами Божьми. И несмотря на то, что они удалились от Него и были в крайней злобе против Него, Он даровал забвение оскорблений и причастие благодати».

2. Почему «Отче наш», а не «мой»? Ведь, казалось бы, что может быть для человека более личным делом, чем обращение к Богу?

Самое главное и самое личное дело для христианина - любовь к другим людям. Поэтому мы призваны просить у Бога милости не для себя только, но и для всех людей, живущих на Земле.

Святитель Иоанн Златоуст : «…Он не говорит: гОтче мой, Иже еси на Небесех“, но - Отче наш, и тем самым повелевает возносить молитвы за весь род человеческий и никогда не иметь в виду собственных выгод, но всегда стараться о выгодах ближнего. А таким образом и вражду уничтожает, и гордость низлагает, и зависть истребляет, и вводит любовь - мать всего доброго; уничтожает неравенство дел человеческих и показывает полное равночестие между царем и бедным, так как в делах высочайших и необходимейших мы все имеем равное участие» .

3. Почему «на Небесах», если Церковь учит, что Бог - вездесущ?

Бог действительно вездесущ. Зато человек всегда находится в определенном месте, причем не только телом. Мысли наши тоже всегда имеют определенное направление. Упоминание о Небесах в молитве помогает отвлечь наш ум от земного и направить его к Небесному.

«И остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим»

8. Бог отпускает грехи только тем, кто сам простил своих обидчиков? А почему бы ему не простить всех вообще?

Богу не присущи обида и месть. В любое мгновение Он готов принять и простить каждого, кто обратится к Нему. Но отпущение грехов возможно лишь там, где человек отказался от греха, увидал всю его разрушительную мерзость и возненавидел его за те беды, которые грех принес в его жизнь и в жизнь других людей. А прощение обидчиков - прямая заповедь Христа! И если мы, зная эту заповедь, все же не исполняем ее, значит мы - грешим, и грех этот для нас настолько приятен и важен, что мы не желаем отказываться от него даже ради Христовой заповеди. С таким грузом на душе войти в Царство Божие невозможно. Только виной этому не Бог, а мы сами.

Святитель Иоанн Златоуст : «Это отпущение первоначально зависит от нас, и в нашей власти состоит суд, о нас произносимый. Чтобы никто из неразумных, будучи осуждаем за великое или малое преступление, не имел оснований жаловаться на суд, Спаситель тебя, самого виновного, делает судиею над самим собою и как бы так говорит: какой ты сам произнесешь суд о себе, Такой же суд и Я произнесу о тебе; если простишь своему собрату, то и от Меня получишь то же благодеяние» .

«И не введи нас во искушение, но избави нас от лукавого»

9. Разве Бог кого-нибудь искушает или вводит в искушение?

Бог, конечно же, никого не искушает. Но вот преодолеть искушения без Его помощи мы не в состоянии. Если же мы, получая эту благодатную помощь, вдруг решим, что можем жить добродетельно и без Него, тогда Бог отнимает от нас Свою благодать. Но делает Он это не ради мести, а чтобы мы на горьком опыте могли убедиться в собственном бессилии перед грехом, и вновь обратились к Нему за помощью.

Святитель Тихон Задонский : «Этим словом: „не введи нас во искушение“, - молим Бога, чтобы Он сохранил нас Своею благодатью от искушения мира, плоти и дьявола. А хотя и впадем в искушения, о том просим, чтобы не попустил нам быть ими побежденными, но помогал бы их одолеть и победить. Из этого видно, что без Божией помощи мы бессильны и немощны. Если бы мы сами могли противиться искушению, не было бы повелено нам просить в этом помощи. Этим научаемся, как только почувствуем находящее на нас искушение, тотчас Богу молиться и просить у Него помощи. Учимся из этого на себя и свою силу не надеяться, но на Бога» .

10. Кто это такой - лукавый? Или - лукавое? Как правильно понимать это слово в контексте молитвы?

Слово лукавый - противоположно по смыслу слову прямой . Лук (как оружие), излуч ина реки, знаменитое Пушкинское лук оморье - всё это слова, родственные слову лук авый в том смысле, что обозначают некую кривизну, нечто непрямое, искривленное. В молитве Господней лукавым назван дьявол, который изначально был сотворен светлым ангелом, но своим отпадением от Бога исказил собственную природу, искривил ее естественные движения. Любое его действие тоже стало искаженным, то есть лукавым, непрямым, неправильным.

Святитель Иоанн Златоуст : «Лукавым здесь называет Христос дьявола, повелевая нам вести против него непримиримую брань, и показывая, что он таков не по природе. Зло зависит не от природы, но от свободы. А что преимущественно дьявол называется лукавым, то это по чрезвычайному множеству зла, в нем находящегося, и потому, что он, не будучи ничем обижен от нас, ведет против нас непримиримую брань. Потому Спаситель и не сказал: гизбави нас“ от лукавых, но: от глукавого“, и тем самым научает нас никогда не гневаться на ближних за те оскорбления, какие мы иногда терпим от них, но всю вражду свою обращать против дьявола, как виновника всех зол» .