«Итак вы уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу, быв утверждены на основании Апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем, на котором все здание, слагаясь стройно, возрастает в святой храм в Господе, на котором и вы устрояетесь в жилище Божие Духом» ().
В старые-престарые времена египетские фараоны строили пирамиды из камня. Одни из тех пирамид были высотой пятьдесят метров, другие – сто, а некоторые и выше ста метров. Есть и такие, которые в два раза выше храма Святой Софии в Царьграде, самой величественной церкви на православном Востоке. Поистине, это загадка, зачем фараоны строили такие гигантские пирамиды, впрочем, все в древнем языческом Египте загадочно, все сказка, все предчувствие.Вероятнее всего, фараоны воздвигали эти исполинские каменные сооружения, мечтая о бессмертии своем. Они мечтали о бессмертии тела, хотя догадывались и о бессмертии души. Во всяком случае, другим мотивом подобного строительства было тщеславие и взаимное соперничество. Каждый из них желал увековечить себя таким памятником, который бы мог противостоять времени и стоял бы, пока земля стоит. В египетской «Книге мертвых» приводится предсказание о грядущем суде бога Осириса и бессмертии человека, однако выражено это все неясными догадками и основано на предчувствии.Древняя египетская догадка о бессмертии человека объявлена в христианстве реальностью. Только в христианстве понятие бессмертия очищено от заблуждений фараонов, отделено от смутных языческих видений и от фантастических догадок и произвольных гаданий. Понятие о бессмертии в христианскую эпоху основано на существовании единого живого Бога и связано со спасительной жертвой Христа, с Его Воскресением и победой над смертью.И , в свою очередь, побудило людей возводить «пирамиды». Оно побудило к такому труду не только царей и выдающихся людей, но и всех остальных, которые веруют во Христа и следуют за Ним, ибо все христиане, по слову Тайновидца, названы царями: «Ему, возлюбившему нас и омывшему нас от грехов наших Кровию Своею и соделавшему нас царями и священниками Богу и Отцу Своему, слава и держава во веки веков, аминь» ().Согласно этому почетный долг каждого христианина возвести одну «пирамиду» для себя. Следовательно, сколько христиан на свете, столько должно быть и «пирамид». Эти христианские «пирамиды» гораздо выше любой пирамиды фараонов. Но их нельзя мерить обычным метром. Они возносятся выше Солнца и Луны и всей материальной вселенной. Они возносятся к небесам и там только видны во всем своем величии и красоте. Они не боятся ни времени, ни дождя, ни ветра, ни мороза, ни бомб, ни гранат, ни какой бы то ни было слепой разрушительной силы. Весь мир немощен перед этими христианскими пирамидами. Они стоят вне разрушения и вне смерти. Им гарантировано бессмертие в мире, где имя смерти не упоминается и жало смерти бессильно. Ибо пирамиды эти – духовные, более реальные, чем любая материальная вещь. Они основаны на духовном фундаменте, духом построены, духом украшены, духом укреплены и духовному царству предназначены. Надобность этих пирамид и план постройки объявил Сам Господь . А строителями должны быть все крещеные люди, вдохновляемые всемогущим содействием Духа Святого.Всякая такая пирамида имеет девять основных уровней, а десятый уровень – башня радости, которой Сам Господь коронует все сооружение. Каждый уровень имеет несколько своих особых подуровней и множество отделений. Все верхние уровни опираются на те, которые под ними, что естественно и при обычном строительстве на земле. И вся пирамида целиком так прекрасна и стройна, что глаз нельзя оторвать.Как известно, фараоны строили свои пирамиды на песке, доставляя камень издалека. Пирамиды христианские, пирамиды райские, основаны на самом твердом Камне, и тот камень есть Христос, о чем великий Апостол говорит так: «вы уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу, быв утверждены на основании Апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем, на котором все здание, слагаясь стройно, возрастает в святой храм в Господе, на котором и вы устрояетесь в жилище Божие Духом» ().Итак, давайте внимательно всмотримся в чудесный план райской пирамиды, изучая уровень за уровнем.
На невысоком берегу голубого Генисаретского озера сел Божественный Строитель на зеленую траву и начал набрасывать план нового здания. Однако Он не стал чертить его на пергаменте, но впечатывал в души учеников Своих пламенное слово Свое, словно ставя алмазной печатью оттиск по податливому воску человеческих душ. Первые слова Его открывают, с чего начинается созидание райской пирамиды и как закладывается первый уровень.
. Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное
Только эти слова произнес Божественный Строитель о закладке первого, самого пространного и самого прочного уровня, фундамента, который должен нести на себе все остальное здание. И этих слов тебе достаточно, о, христианин, если только искренне хочешь возвести царскую пирамиду, которой будешь радоваться в Раю вечности.Сам знаешь: чем фундамент здания глубже в земле, тем здание надежнее. Нищета наша человеческая весьма глубока и сокрыта, так что многие не достигают ее дна. Но благо тем, которые спускаются до самых низов.Нищета духа – не какой-то дар, полученный извне, но это реальное состояние человека, которое нужно только осознать. А до осознания своей духовной нищеты доходят суровым испытанием самого себя. Кто на это решится, тот доходит до понимания троякой нищеты:- нищеты с точки зрения своих знаний,– нищеты с точки зрения своей доброты,– нищеты с точки зрения своих дел.Нищета есть высшая степень бедности. Когда человек размышляет о возможностях своего разума, либо о своих моральных качествах, либо о своей деятельности, он всегда убеждается в своей превеликой бедности, прямо нищенстве.Человек хотел бы узнать судьбу свою, хотел бы понять, кто он, откуда он и как ему нужно поступать, переплетая нити в ткани жизни. Однако он видит, пусть он даже самый ученый, что все его знания по сравнению с его невежеством – словно чаша воды рядом с открытым морем. Он хотел бы превзойти добротой все другие существа на свете, но видит, как на каждом шагу падает в грязную лужу зла и жестокости. Он хотел бы всегда творить самые великие и грандиозные дела, но видит, что без помощи извне ничего не может. Таким образом, куда ни посмотри, человек убеждается в своей немощи и в своем ничтожестве.Другие люди не могут ему помочь, ибо и они ничтожны и слабы, как и он сам. Тогда человек обращается к Творцу своему, падает в прах перед Ним, предается воле Его и вопиет о помощи. Такое осознание своей немощности и понимание полной своей ничтожности называется нищетой духа. А нищета духа противится духовной гордыни. Между тем, духовная гордыня – гораздо большее ничтожество, чем нищета духа. Сознавать и чувствовать свою ничтожность – гораздо меньшее ничтожество, чем гордыня, ибо гордыня – это не только незнание, но и глупость. Гордыня – мать всех глупостей и всех злых дел человеческих. Познать себя – значит суметь увидеть свою немощность и свое ничтожество, потом достичь сокрушенности сердца и, наконец, возопить к Господу о милости, моля о помощи.Сокрушенность сердца, или смирение, проистекающее из правильного понимания своей немощности, есть основа всех добродетелей, основа духовной жизни каждого христианина, основа и райской пирамиды. Однажды злой дух препирался со святым Макарием и, наконец, воскликнул: «Все могу, Макарий, что и ты можешь, и только в одном ты меня побеждаешь – в смирении!» О смирении святые отцы Церкви говорят так: «Смирение не имеет языка, чтобы говорить зло о других, не имеет глаз, чтобы видеть чужое зло, не имеет ушей, чтобы слышать чужое злословие». «Смирение есть врата к Богу».Кто понял, что в своем ничтожестве ничего не может без Божьей помощи, тот заложил надежный фундамент в основу своей райской пирамиды. «Без Меня не можете делать ничего» (), – сказал Господь. На каждом шагу, с утра до ночи, разумный человек сознает правдивость этих слов. И осознание этого делает его великим пред Богом.Когда человек избавляется от злого ветра гордыни, тогда в душе его наступает тишина, и в душу его вступает Дух Святый. А когда Дух Святый войдет и вселится в душу, Он выстраивает райскую пирамиду целиком по Своему разумению и Своей воле, только под вывеской человека. О, брат мой во Христе, главное – не мешать Духу Божьему вселиться и созидать. Главное – презреть в себе все то, что в тебе от тебя, а не от Бога, и неважно, где: в области ли знания, чувств или желаний.Не говори, горделивый: «Зачем же мне самого себя унижать и уничижать!» Никто от тебя не требует, чтобы ты себя унижал, но ты должен лишь признать, что ты ниже Господа. Никто от тебя не требует, чтобы ты делал из себя ничтожество, только признай свою уже существующую ничтожность, что бесспорно. И когда признаешь то, что уже есть, и исповедуешь, только тогда сможешь заложить первый камень в основание духовного здания своей души. После этого ты сможешь выстроить целиком весь первый уровень своей райской пирамиды, который весь будет, как из железа: и прочен, как железо, и воссияет темным блеском, как железо.
Когда надежно заложен первый уровень, тогда, брат мой во Христе, скорее спеши возводить второй. Первый уровень не слишком радует глаз своей красотой, как и железо не привлекает взоры, однако он крепок и надежен, как железо, которое используется при строительстве зданий. Первый уровень больше в земле, чем над землей, он почти незаметен, как и всякий фундамент. Смирение не относится к блистающим добродетелям. Первый уровень весь сложен из мыслей о своем личном ничтожестве и из ощущений своей немощи и ничтожности. Второй уровень – весь из слез.
. Блаженны плачущие, ибо они утешатся
Слезы – чудесный материал! Такой нежный, но какой надежный! Он переливается, как камень опал. И действительно, весь второй уровень, уровень из слез, выглядит так, будто выстроен из драгоценного камня опала.У гордого нет слез. Он бахвалится тем, что никогда не плачет и не плакал. Он не понимает, что это его слабость, а не сила. Его взор горит сухим огнем, иссушающим сердца людские. Гордость произросла на тончайшем пересохшем слое земли поверх камня. Между тем, влага таится в глубине. Сокрушенность перед Господом напоминает глубокую вспашку, когда поднимают влажные пласты земли. Сокрушенный, или смиренный духом, плачет. Его душа всегда полна слез, о чем свидетельствуют его очи. Некто из святых отцов Церкви упоминал о двух крещениях: одно – водой, а другое – слезами. Другой учитель повторял: «Плачь день и ночь и не знай сытости в плаче!"Ты можешь подумать, что слезы – признак слабости. Не думай так! Христиане, которые больше всех плакали, с песней шли на смерть. «Слезы – елей очей», – говорил . Самые большие грешницы – Мария Египетская, Таисия и Пелагия – омыли свои души слезами и стали святыми. Так было и с тысячами других.Так можешь поступить и ты, христианин. Известно, кто много смеется, тому придется каяться, но даже за одну пролитую слезинку – никогда. «Горе вам, смеющиеся ныне! Ибо восплачете и возрыдаете» (), – вот слова святые из пресвятых уст. Никогда из семени слез не поднималось зло, а из семени смеха поистине взошло много зла.И все же, не все слезы – евангельские слезы. Для созидания райской пирамиды не нужны слезы яростного гнева и слезы сожаления о потерянном или не полученном богатстве земном.Евангельские слезы – это те, что текут из сокрушенного и покаянного сердца.Евангельские слезы – это те слезы, что горюют о потерянном Рае.Евангельские слезы – это те слезы, что смешиваются со слезами детей и страдальцев.Евангельские слезы – это те слезы, что смывают вред, который нанесли мы небесной Любви.Подобно тому, как возникает роса от встречи холодного воздуха с теплым, так же естественно и легко текут слезы из глаз человека, встретившегося с теплом любви Отца небесного. «Слезы мои были для меня хлебом день и ночь» (), – признается кающийся царь Давид, когда его холодное сердце встретилось с теплотой духовного Солнца.Те, что никогда не плачут, никогда не почувствуют утешения. Только расплакавшийся ребенок может утешиться, когда его мать приласкает.Не напрасно этот свет зовется «долиной плача» (). И Сам Господь, когда явился в нашем мире, проливал слезы.Человек, перед тобой есть выбор лишь между плачем и плачем, но не между плачем и не плачем. Или ты будешь плакать отчаянно и безнадежно перед слепой и глухой нирваной, или – перед живым Утешителем. Если будешь плакать перед живым Утешителем, получишь утешение. Сам Господь явится тебе, как утешение твое. И в тиши твоей утешившейся души Он Сам будет дальше созидать твою райскую пирамиду.
. Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю
Итак, третий уровень райской пирамиды создается кротостью. Кротость есть дочь плача и внучка смирения. Самые великие личности подготовительного Завета – Самуил, Иоанн Креститель и Приснодева Мария – были со слезами вымолены у Господа. И сама кротость – это выплаканная и вымоленная добродетель. Именно поэтому кротость совершенно неотделима от упомянутых личностей, как слезы от сердца. Кротость может быть лишь на третьем месте, ведь третий уровень строится после первого и второго. После того, как тучи прольются дождем, наступает тишина и покой, так и любая кротость приходит после плача.Кротость существовала и в ветхозаветные времена. Например, о Моисее говорится, что он был «человек кротчайший изо всех людей на земле» (). Точно так же говорится и о кротости праотца Иакова и царя Давида: «Вспомни, Господи, Давида и все сокрушение его» (). Но лишь от Христа кротость входит в число добродетелей, необходимых для выстраивания души человека. «Я кроток и смирен сердцем» , – сказал о Себе Сын Божий (). А каков Он, таковы должны быть и Его последователи. Кротость есть первая добродетель Христа, на которую обратили внимание люди. «Вот Агнец Божий!» () – воскликнул святой Иоанн Предтеча, увидев Мессию на берегу Иордана. Другие в это время, толкаясь и споря, спешили к нему, к Пророку, чтобы послушать его речи и принять крещение. А Иисус не спешил, но кротко шел, обходя других, как ягненок, который никого не трогает и не обижает. Он шел, как ягненок, который обходит всех и избегает столкновений.Кротость проявляется прежде всего в не стремлении занять первые ряды. А это происходит от абсолютного упования на волю Божию. Кроткий знает, что Творец ставит людей туда, куда Он хочет, и готов покоряться воле Божьей как в первых рядах, так и в последних. Для него неважно, куда его Господь поставит, для него главное – исполнять волю Божью, где бы он ни был. Кроткий знает, что и последние, если они предаются воле Божьей, добудут более славный венец, чем те, которые пробились в первые ряды, чтобы вершить волю свою.Кротость можно еще и так выразить: никого не обижать и терпеливо сносить любые обиды. Поистине, агнец есть образ кротости. Представьте себе Христа перед озверевшими судьями. В то время как они кричали, поносили Его, плевали в Него и рвали на себе одежды, Он стоял безмолвно и был «как агнец... безгласен» (). Мирная тишина Его души была подобна сиянию покоя над вспененным бурей морем. Эта тишина была так чудесна и непостижима, что Апостол заклинает ею христиан, говоря: «Я же, Павел... убеждаю вас кротостью и снисхождением Христовым» ().И Апостолы были совершенно подобны в кротости Учителю своему. Он послал их как ягнят в стаю волков, то есть завещал быть кроткими среди наглых и терпеливыми среди мстительных. Он учил их быть терпеливыми, как кормящие матери, которые страдают от вскармливаемых чад, но терпеливо сносят эти муки: «Мы могли явиться с важностью, как Апостолы Христовы, но были тихи среди вас, подобно как кормилица нежно обходится с детьми своими» ().Некие посетители, навестившие одного пустынножителя, удивились, как этот святой человек сносит ругань чабана, бранящегося возле его лачуги. А он на это ответил: «Этим я учусь терпеть зло, говоря себе: как же я смогу снести большее зло, когда оно придет?"Другого старца постоянно обкрадывал сосед, который ему прислуживал. Когда бы тот ни заходил в келью старца, он непременно что-то прихватывал и уносил. Старец все это замечал, но ничего ему не говорил. Когда же пришел смертный час старца, и все соседи собрались вокруг его смертного одра, старец поцеловал руки служившего ему со словами: «Этим рукам я обязан тем, что сейчас отхожу в Царство Небесное».О, кроткие, вы получите в наследство всю землю. Вы недоумеваете, как это? А так, как и Апостолы. Чьи имена известны сегодня по всей земле больше, чем их имена? Речи какого властелина слышны сейчас повсюду громче, чем слова Апостолов?Не имеющие кротости не унаследуют ни пяди земли ни здесь, ни в Раю. И ты, христианин, созидай третий уровень своей райской пирамиды с помощью кротости. Кротость подобна драгоценному камню аметисту, который переливается прекрасными нежными оттенками.
. Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся
Вот план созидания четвертого уровня райской пирамиды. Здесь строительный материал – стремление всех сил души к правде, жажда правды. Здесь создается потребность в правде, основанная на страстном желании истины, подобном голоду и жажде. Голод и жажда во все времена были побудительным мотивом строительства. Однако здесь идет речь не о том плотском голоде и плотской жажде, которые утоляются хлебом и водой. Здесь речь пойдет о величайшем голоде и величественнейшей жажде, о том голоде и о той жажде, которые душа кроткого человека носит в себе и которых вся земля со всеми ее яствами и напитками не может утолить. Человек кроткий, человек-агнец, всегда говорит, что сыт и доволен, потому что молчит и терпит. По сути, великая жажда правды кроется в глубинах души его, как спящий вулкан.Легко насытить гордого, то есть того, кто все дни свои на земле употребляет на разрушение своей души. Он питается всякой грязью земной; лишь протолкни его вперед и поставь во главе каравана людского – и он будет сыт и доволен. Однако того, кто воздвиг три первых уровня райской пирамиды своей души, ничто земное, преходящее и тленное, не может насытить. Такой человек смотрит на мир Божьими очами, мыслит Божьим умом и ищет Божью правду.Под правдой здесь подразумеваются истина и порядок, такие, как Господом было открыто и завещано: истина о Творце, истина о мире, истина о человеке, истина о цели, истина о пути. означает порядок внутри и порядок снаружи, порядок в душе, порядок в теле, в обществе, во всем мире, во всем порядок – это истина.Точнее говоря, правда состоит из двух частей: знания истины и применения истины. Все, что человеку необходимо знать и делать, чтобы приблизиться к Господу Богу и угодить Ему, названо одним словом – правда. Фарисеи не были жаждущими правды, ибо они утверждали, что имеют правду. И Пилат не был жаждущим правды, несмотря на то, что спрашивал Иисуса: «Что есть истина?» (). Алчущими и жаждущими правды были все те, которые с самого начала пошли за Христом и не оставили Его до смерти. И сегодня жаждущими правды будут те, которые жаждут Христа, ибо есть вся полнота правды, вся Истина и весь порядок, как Сам Он сказал о Себе: «Я есмь путь и истина» ().Тем, которые алчут и жаждут Христа, как совершенства правды, обещано, что они насытятся. Уверовав в это обещание, многие христиане презрели голод плотский и жажду мирскую и отправились искать утоление своей духовной жажды. Многие из них оставляли все мирское, отправлялись отшельниками в пустыни, затворялись в пещерах, становились молчальниками, поднимались на столбы, чтобы взращивать в себе духовную жажду и чтобы эту выпестованную жажду насыщать правдой небесной, то есть Господом Иисусом Христом.Они жаждали Небес, а мир жаждал их. Император Константин Великий вызвал из пустыни святого Антония, чтобы только посмотреть на него. Император Феодосии умолял старца Зиновия прибыть из Египта в Царьград, только чтобы увидеть и послушать его. Император Лев отправился в пустыню, чтобы только увидеть Моисея Мурина, святого человека. Видите, всемогущие властители земные, в душах которых пробуждалась духовная жажда, спускались со своих престолов и искали встреч с теми, кто ощущал себя самым жаждущим и день и ночь страстно стремился к насыщению правдой Божьей на небесной трапезе. И хотя они до конца жизни ощущали выпестованную возвышенную жажду, мир считал их сытыми и удовлетворенными. Они считали мирскую сытость голодом, а мир считал их жажду сытостью. Поистине, выбрать жажду было искусством. Из этих двух жажд рабы Божии выбирали жажду небес, и этой жаждой созидали они четвертый уровень своей райской пирамиды, прочный и великолепный, как драгоценный камень изумруд.Подумайте, только их алкание будет насыщено. А обманчивую жажду мирских удовольствий никогда нельзя будет утолить ни на этом, ни на том свете. Вспомните, что сказал Творец устами Пророка: «вот, рабы Мои будут есть, а вы будете голодать; рабы Мои будут пить, а вы будете томиться жаждою; рабы Мои будут веселиться, а вы будете в стыде» ().
. Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут
Кто алчет и жаждет высшего богатства, разве тот будет скряжничать и удовлетворится более дешевым?Кто жаждет непреходящей правды Божьей, разве тот станет загребать тленный прах земной?Кто грезит о бессмертной ризе духа, разве тот будет плакать и убиваться о платье из травы?Поэтому милостыня для такого человека так же естественна, как для путешественника, который отправляется в дальнюю дорогу и раздает соседям все то, что лишь утяжелит его ношу в пути.Раздача материальных предметов – самая малая жертва, но необходимая.Беспокойство о своей душе есть гораздо большая забота. Утверждение ближних в истине, наставление их на путь правды и молитва за них – это огромная жертва, но все же это не самая большая жертва.Самая большая жертва – это отдать жизнь за ближних своих. Эту милость явил Христос всему роду человеческому. Эта милость так огромна, что она больше не называется милостью, а меняет свое название и называется – любовью.Милостыня может проистекать из различных источников – как из чистых, так и из мутных. Самый чистый источник милости есть сострадание. Сострадание – это милующее сердце. Когда кто-то сердцем сострадает узнику и помогает ему во имя милостивого Господа, тогда милость его проистекает из чистого источника и имеет высокую цену на ангельских небесах. Вспомните прекрасные повести о людях, названных милосердными: о святом Иоанне Милостивом и о Филарете Милостивом.Кто ценит земные блага больше, чем душу, тот не может быть милосердным. Когда святой Григорий Двоеслов был избран епископом Римским, он очень боялся лишиться своей нищеты. Говорят, что он больше боялся потерять свою бедность, чем некий богач боится потерять свое богатство.В Святом Писании говорится: «человек милосердый благотворит душе своей» (). Когда делаешь что-либо другому, себе делаешь вдвое и стократ больше, ибо Господь все видит и воздаст. Преподобная мать Сарра говорила, что сострадание можно воспитать. «Твори милостыню сначала хотя бы из человеколюбия, – говорила она, – ибо так когда-нибудь привыкнешь творить милостыню из страха Божьего». Серафим Саровский , в свою очередь, советовал: «Если не имеешь при себе ничего, что мог бы дать нищему, помолись Господу о нем».Господь сказал одному немилосердному народу: «Милости хочу, а не жертвы» (), то есть лучше будьте милостивы один к другому, чем приносить жертвы Мне. Вот как Господь любит людей! Он считает нашу милостыню другим людям нашей жертвой Ему Самому. Без Него мы не можем быть милостивыми по отношению к другим. Наше правильное представление о людях как о братьях зиждется на нашем правильном представлении о Боге как Отце. Таким образом, всякий круг наших добрых дел по отношению к кому-либо всегда имеет свой центр в Боге.Однако насколько ясна заповедь Божья о милосердии, настолько явна Его угроза немилосердным. Это апостол Иаков выразил так: будет «суд без милости не оказавшему милости» (). А милосердный будет помилован на Страшном Суде Господнем. Милосердный будет помилован в бессмертном царстве Христовом. Милосердный будет помилован и будет вечно любим ангелами и праведниками.Таким образом, этот уровень райской пирамиды созидается милосердием. Каждый камень на этом уровне создан из милости либо по отношению к душе своей, либо по отношению к другим людям, к животным или к какой-либо твари Божьей. И весь этот уровень сияет небесной синевой, как будто создан из драгоценного камня сапфира. Это пятый уровень райской пирамиды.
. Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят
Чистота сердца зиждется на милости. Это так же естественно, как и то, что шестой уровень опирается на пятый. Эгоист и скряга никогда не почувствуют того блаженства, что называется чистотой сердца. Они никогда не смогут построить шестой уровень своей райской пирамиды потому, что не смогли возвести пятый. Авраам был полон милосердия, и милосердие помогло ему очистить сердце, а чистым сердцем он узрел Господа.Почему же не говорят о чистоте души, но твердят о чистоте сердца? Да потому, что сердце – это средоточие души. Из сердца исходят помыслы, в сердце таятся желания, в сердце гнездятся все страсти. Именно поэтому был дан совет: «Сын мой!.. Больше всего хранимого храни сердце твое, потому что из него источники жизни» ().Покуда сердцевина дерева здорова, ветви могут без опасения хлестать по стволу, однако ни к чему стройность веток и обилие листвы, если сердцевину подтачивают черви. Симеон Новый Богослов называл грехи червями. Грехи для человека – то же, что и черви-точильщики для дерева. И никакие грехи не разъедают так сильно сердце человека, как грехи тайные. Вытащи червей на солнце, и они иссохнут. Поведай о своих грехах хотя бы одному-единственному человеку – и они простятся тебе, не станет их.И черви, и грехи сильны лишь во мраке, только во мраке.Покуда Давид строго придерживался закона Божьего, он говорил с Господом и с легкостью подчинялся воле Божьей. А как только нарушил он закон Божий, Господь перестал говорить с ним и обращался к нему через других пророков.Чистое сердце – это зеркало, в которое любит смотреться Господь. Господь Бог написал Свое великое и страшное имя повсюду, и Его присутствие угадывается в любой тайне природы, но непосредственно, без тайны, Он показывает Себя в чистом сердце человека. Вот как человек может возвыситься над своей природой! Как славно и радостно людям, что они удостаиваются чести принять в теснине своего сердца Творца как Гостя! Это такое великое счастье для людей, что те, которые не заглядывали в ясли Вифлеемские и не видели, до каких глубин может снизойти Божья Любовь, с трудом могут поверить в это.Человек может возвыситься и пасть, но Господь не может возвыситься, Он может только снизойти. Господу Богу некуда возвышаться над Самим Собой, а человеку дана возможность воспарить выше самого себя и возвыситься до высот Божества. Из-за своей слабости человек падает вниз, но силой Божьей поднимается. Человек должен лишь подготовить свое сердце, очистить его от сора мелких прегрешений и от грязи крупных грехов, а все остальное сделает Любовь Господа Бога.Сердце очищается верой, надеждой и любовью, страхом Божьим и ожиданием смерти и Страшного Суда Божьего, изумлением перед тварями, созданными величием и могуществом Всевышнего, испытанием Промысла Божьего, терпением и кротостью, да и многим другим. Но даже если сердце человека очистится всеми этими средствами, в нем все же остается запах земли, греха и смерти, и присутствует до тех пор, пока Дух Святый, как ветер с поднебесных высот, не проветрит его и, как молния, не наполнит Своим озоном. Не зря утверждают Отцы Церкви: «Когда и воспоминания о совершенном грехе исчезнут, только тогда можно говорить, что сердце очистилось».Чистота сердца похожа на горный хрусталь, и шестой уровень райской пирамиды воздвигается из него. Свет небес проходит через эти прозрачные стены и не находит преград. Там не осталось ни малейших следов грязи грехов, и ничто не препятствует небесам освещать все уголки и закоулки души на этом уровне.О, христианин, когда вступишь в Царство Божье, здание твоей души порадует пречистых ангелов Господних, младенцев, которых Господь рано прибрал Себе, и девственниц, которые в своем девичестве перешли через мост смерти в Рай. На своем шестом уровне, на уровне чистоты, ты встретишь всех их и с ними вместе насладишься созерцанием лика Господа.
. Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими
Чистота сердца – это основа мира, тишины и покоя. На этой основе зиждется уровень мира, седьмой уровень райской пирамиды, которая возносится к небесам. Не может быть мирным сердце, которое полнится ложными помыслами, безумными желаниями нашего тленного света и дурными страстями, ибо все это вызывает волнение вод и поднимает мрачные бури на просторах житейского моря человеческого.На высотах очищается даже мутная вода из стоячих луж. Вознеси и ты, человек, сердце свое ввысь, и небеса очистят его. В твое чистое сердце вселится покой, и в спокойное зеркало твоей души будет смотреться Господь.Мир и покой – это духовная услада. Подобно этому и чистота сердца – тоже духовная услада. Кто имеет мир в себе, тот обладает огромным наслаждением внутри души своей. И это наслаждение никто не в силах отнять у него.Кто обладает миром в душе, тот имеет Христа, ибо сказано, что «Он есть мир наш» ().Кто придерживается Князя мира, тот непременно добьется мира в душе, ибо Христос назван Князем мира ().Кто во время бури пристанет к берегу Дарителя мира, тот получит мир и перестанет бояться, ведь Христос есть Даритель мира, ибо сказал Он: «мир оставляю вам, мир Мой даю вам» ().Кто говорит, что имеет Христа в себе, тот тем самым утверждает, что имеет мир в душе своей.Только со Христом мы можем добиться мира в душе, а без Него никогда не добьемся. Апостол Павел много говорит о примирении с Господом. Однако это примирение означает не сделку между нашей волей и волей Божьей, но полное и радостное подчинение нашей воли воле Божьей. Апостол Павел говорит и о нашем примирении с остальными людьми. Это примирение означает согласие между нашей волей и волей других людей. Люди пытались договориться и прийти к согласию между собой тысячи лет, но не примирились. Поэтому апостол Павел утверждает, что добиться мира между людьми можно лишь через всеобщее признание воли Божьей."Как аукнется, так и откликнется». Кто слышит мир Божий в себе, тот откликается на него и излучает его вокруг себя, причем без особых усилий, совсем легко, с легкостью дыхания. Отсюда творить мир означает принимать и отдавать. Принимать мир от Господа и передавать его людям (и зверям) вокруг себя. Да, и зверям! Вспомните, святые люди Божьи жили в мире даже со зверями дикими и гладили их, как кротких ягнят. Следовательно, творить мир означает нести мир и зверям, и вообще всей окружающей природе, ибо природе ничто так не мешает, как грешное беспокойство человека. Мир людям приносит не природа, а напротив, мир природе дают люди. Как только между людьми настает мир, так и природа наслаждается миром.Миротворец будет назван сыном Божьим. Он будет назван тем же именем, что и Христос из века в век. Миротворец вершит дело Христа. Во имя Отца Небесного он взывает к братству людей и во имя любви к Богу призывает к братолюбию. Чтобы внести мир в отношения между людьми, он напоминает им об их царском происхождении и поднимает на более высокий уровень родства. И только на этом более высоком уровне можно добиться настоящего мира, незыблемого мира. Гражданский мир непрочен, прочен лишь братский мир. Не сограждане, но лишь братья могут принять и иметь Божественный мир, настоящий мир. Миротворец неминуемо проповедует великое и близкое родство семьи Божьей, он проповедник небесного отцовства и братства людей. «Вы братья, ибо имеете единого Отца на небесах!» Это его непогрешимый аргумент в пользу мира, которому никто разумный не может противоречить. Это самый возвышенный и вдохновляющий аргумент в пользу достижения мира между людьми. Из-за этого миротворец непрестанно обращается к оскорбленному Богу с молитвой: «Прости им, Господи, ибо не ведают, что творят; прости им, это дети Твои, а Ты им Отец!», и Отец слушает сына-миротворца, а через него дарует людям Свой Дух Святый, Который доносит небесный дар мира озлобленным людям. А мир – это здоровье.Так миротворческой деятельностью созидается седьмой уровень райской пирамиды. Этот уровень выстроен будто бы из чистого золота и благородно мерцает в тишине.
. Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное
Тот, кто строит высокий дом из земного материала, непременно вызовет зависть своих злых соседей. А тот, кто возведет райскую пирамиду из духовного материала, непременно вызовет зависть бесов. Больше всего бесы ненавидят тех, кто добился прочного мира душевного и обладает даром примирения поссорившихся братьев, ибо бесы находят особую усладу в ссорах между людьми. Они бы хотели, чтобы люди жили в постоянных раздорах и были несчастны, и поэтому роптали ли бы против своего Творца. Их задачей с самого начала было заставить людей взбунтоваться против Господа. Им был мил убийца Каин, а не кроткий Авель. Они любят Исава и ненавидят Иакова, любят Саула и ненавидят Давида, любят Каиафу и ненавидят Гамалиила, любят Савла и ненавидят Павла. Именно поэтому они неутомимо преследуют праведников. Они пакостят праведнику и сами лично, но чаще через людей с гнильцой в душе. Они собирают вместе всех тех, кто морально слаб, и направляют их против героя Божьего, против витязя правды Господней.А Господь видит это, но попускает, чтобы немощные люди и бесы нападали на рабов Божиих. Всевидящий попускает все это, чтобы немощь показала себя еще и еще раз немощью – и устыдилась бы. Всемудрый попускает все это, чтобы люди увидели и убедились, что правда и в лохмотьях сильнее неправды в короне и на престоле. Всеблагой попускает все это, чтобы раба Божия украсить еще раз венком победителя. Подобно тому, как воры и разбойники нападают на богачей в миру, так злые бесы и заблудшие люди нападают на богача духовного.Святой Нил, делясь своим опытом, говорил: «Если ты истинно молишься, будь готов к нападению бесовскому». Апостол Павел рассказывал Тимофею, как он претерпел страдания и гонения, постигшие его в Антиохии, Иконии и Листрах: каковые гонения я перенес, и от всех избавил меня Господь. А в конце подчеркнул, как правило: «да и все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы» ().Однако Господь Бог все это предвидел, предсказал, не утаил от учеников Своих. Апостолов гнали камнями из одного места в другое. Ненавидящие Иисуса преследовали святого Афанасия, как дикого зверя. Точно так же преследовали и гнали Мелентия Антиохийского. Иоанн Златоуст пострадал и умер в изгнании. То же произошло и с преподобной Олимпиадой Благочестивой. Неизмеримо число претерпевших за Христа. Святой Василий ответил судье, который грозил ему изгнанием, что он этому может только радоваться, потому что его невозможно прогнать туда, где нет Бога. Мудрый Иоанн Златоуст толкует плоды гонения таким образом: «Подобно тому, как растение быстрее растет, когда его поливают, так и вера наша сильнее расцветает и быстрее умножается, когда подвергается гонениям».Оттого, что Сына Божьего гнали, и все чада Божии, ставшие сынами Божьими по благодати, желали, чтобы и их гнали. Они считали это наградой и знали, что страдают за правду Божию. А страдания за правду Божию есть отличный материал для возведения райской пирамиды. Восьмой уровень их райской пирамиды прочно опирается на семь нижних уровней и весь предивно светится, как драгоценный камень топаз. Когда они переселятся в Царство Христово, они на этом уровне будут беседовать в радости и веселии со всеми теми, кто был гоним за правду Божию от начала мира.
. Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня
И сейчас речь пойдет о гонениях, но чуть раньше речь шла о гонениях за правду, а здесь – о гонениях ради Христа. Там правда представляла саму систему христианского мышления и поведения, а здесь вся правда Божия воплощена в Иисусе Христе. Эти два уровня райской пирамиды созданы из одинакового материала – из страданий за правду и из страданий за Христа. И страдания эти настолько драгоценны для строительства дворца души, что Господь повторяет их два раза и дважды награждает за них, как бы ставя две печати, подтверждая ими истинность всех предыдущих добродетелей. Различие лишь в том, что в этом последнем случае говорится о страданиях более мучительных и пронзительных, чем упомянутые выше. Бесчестие, гонения, ложь, клевета, бранные слова – и все это из-за Христа – наваливаются на верного, как последние и самые страшные искушения. Под таким давлением становится плоским и прочнейший камень, и куда там противиться сердцу человеческому. Под таким напором волн выбеливается и самое грязное полотно, и куда там уберечься душе человеческой.Здесь идет речь о мученичестве во имя Христа. И тот, кто по доброй воле принимает это мученичество, тот стяжает бесценный материал для возведения девятого уровня своей райской пирамиды. Те, что сумели отлично выстроить первых восемь уровней дворца своей души, ничего на свете не желают больше, чем от всего сердца отдать жизнь свою за Господа своего. Подобная жажда мученичества всегда была жива, как живой огонь в Церкви Христовой, со времен апостольских до наших дней.Когда апостола Андрея Первозванного язычники подвели к кресту, чтобы распять его, Апостол воскликнул возбужденно и радостно: «О, сладкий крест, как долго я ждал тебя и мечтал об участи такой!» И святой Антоний, полный всевозможных добродетелей, имел в старости одно-единственное желание: быть мучимым и убитым за Христову веру. Из-за этого он оставил свою пустынь и отправился в Александрию, где затеял спор с еретиками только для того, чтобы погибнуть от их руки. Однако Промысл Божий был не таков, и Антоний тихо упокоился в своей пустыни.Представьте себе процессии христианских мучеников, идущих на голгофу свою, как они в пути весело поют духовные гимны, будто идут не на смерть, а на свадьбу. Мир не видел более чудесного примера за всю свою историю. Многие из тех мучеников долгие годы трудились, возводя райские пирамиды своих душ, которые теперь дивно высятся и сияют всеми девятью уровнями. Некоторые из мучеников только начали подобное строительство и едва успели возвести уровень или два. Другие всего лишь день назад (а иногда лишь час назад) назвались христианами – и погибли за Христа. За их духовную жертву Господь наградит таких дворцом души, выстроенным от первого уровня до последнего, ибо они были как те работники, которых Господь нанял к вечеру и дал им ту же плату, что и тем, которые трудились целый день. Святой Адриан был римским офицером, и он, поразившись жертвенностью и терпением христиан, сам стал христианином. «Ты, вероятно, сошел с ума, Адриан!?» – спросил его император-язычник. – «Нет, повелитель, я только теперь обрел истинный ум», – ответил мученик за веру Христову.И в наше время есть место для мученичества и полно мучеников. Миллионы мучеников в России засвидетельствовали и напомнили всему миру, что все еще длятся апостольские времена, и жатва Господня сегодня так же обильна, как и в прежние времена.Однако верующих мучают и преследуют и там, где нет официальных гонений на . Например, соседку избил ее муж-безбожник, обругал и выгнал на улицу только за то, что она верит в Бога и молится. Разве ей нужен гонитель христиан император Нерон, если в ее собственном доме проживает свой «нерон», обрекший ее на мученичество за Христа? Один гимназист вернулся из школы домой весь в слезах потому, что ученики ругали и высмеивали его, когда он сказал, что любит Иисуса Христа. Один солдат получил пощечину за то, что перекрестился, когда встал в строй. И они все – почетные строители райских пирамид, и на том свете все они удостоятся чести встать в необозримые ряды воинства угодников Божьих, которые ради Христа претерпели брань, издевательства, побои, клевету и даже самую позорную смерть.Девятый уровень их пирамид будет весь выложен кровавыми рубинами, которые переливаются в чудесном сиянии небес. На этом уровне свидятся и встретятся все пострадавшие за Христа в этой жизни.Девятым уровнем завершается райская пирамида. Однако над девятым уровнем высится еще нечто, что похоже на десятый уровень или напоминает некий маяк, освещающий всю пирамиду, в основании которой смирение, а верхний уровень – мученичество. Над возведением того маяка трудится не человек, его ставит Сам Господь от Себя и по Своей любви. И так как этот светоч производит несказанную радость в любой душе, лишь душа его увидит, то этот маяк называется Башней радости.
. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах
И радость, и веселье, и награда! Не та радость, что кончается, но радость бесконечная. Не то веселье плоти, что завершается горечью и разочарованием, но веселье духовное, которое означает вечную духовную усладу. И не та плата, что дается поденщику, но плата сыну; и не от хозяина-чужестранца, но от Отца; и не за отработанное время, но по любви.Эта башня радости выглядит скорее спускающейся с небес, чем поднимающейся с земли. Ею Господь как бы идет навстречу человеку, возводящему дворец своей души. Поистине, Башней радости Творец украшает и освещает всю нашу райскую пирамиду.Башня радости вся светится невиданным светом, как один огромный и бесценный кристалл алмазный. Сияющие лучи освещают все строение от первого уровня до последнего, нежно сливая воедино все уровни пирамиды в живое неразрывное целое.Заканчивая этот рассказ необходимо заметить: пусть никто не совершит ошибки и не поймет возведение райской пирамиды, как строительство некой земной постройки.Пирамида эта не материальна, но – духовна. Однако, несмотря на то, что она не материальна, она реальна, гораздо реальнее любого видимого здания. Райская пирамида, видимая с небес, вне тела человека, напоминает человека, но не любого человека, но Богочеловека, Самого Господа Иисуса Христа. Ибо в Царство Небесное не может войти тот, кто не похож на Иисуса Христа. Никто не может внести в него какое-то свое строение, которое бы отличалось от строения, прописанного, спланированного и заданного Господом. А когда придет черед разлучиться с земным телом, тогда мы ясно увидим – и мы увидим, и все ангелы Господни, – что мы, как христиане, создали за свою жизнь, что построили на основании Иисуса Христа. Давайте вспомним слова угодника Божия апостола Павла: «Строит ли кто на этом основании из золота, серебра, драгоценных камней, дерева, сена, соломы, – каждого дело обнаружится; ибо день покажет, потому что в огне открывается, и огонь испытает дело каждого, каково оно есть. У кого дело, которое он строил, устоит, тот получит награду. А у кого дело сгорит, тот потерпит урон» ().Господу Богу нашему вечная слава и хвала. Аминь.
Толкование заповедей блаженств
На протяжении всей мировой истории человечество получило от Бога два нравственных кодекса: Ветхозаветное законодательство Моисеево, данное на горе Синай, и Новозаветный закон Евангельский, который известен под названием Нагорной проповеди Господа нашего Иисуса Христа.
Сущность Синайского законодательства как несравненно высшего и ценнейшего, чем все законодательства Древнего мира, изложена в десятословии. Но оно исчерпало себя за известный исторический период. И тогда Богу угодно было послать Сына Своего в мир для полнейшего восстановления человеческой природы, утраченного райского блаженства. Его проповедь открыла новый путь человечеству, указанный в новозаветных заповедях блаженств (см.: Мф. 5–7; Лк. 6, 17–49).
Ветхозаветные заповеди были даны еврейскому народу в грозных и величественных явлениях природы, внушающих трепет и ужас. Люди должны были отдалиться от горы на известное расстояние, и под страхом смерти воспрещалось приближение к ней. Заповеди изрекало неведомое и скрытое Существо (Исх. 19, 10–19, 25; 20, 1-18).
Совершенно противоположную картину принятия заповедей мы наблюдаем в Новом Завете. Сама природа как бы приготовила пышную обстановку, при которой Господь изрекает «глаголы новой жизни». Сын Божий беседует с народом, как любящий отец со своей семьей. Вместо грозных стихий природы – ясное прозрачное небо. Но не только внешние обстоятельства, но и внутреннее содержание новозаветных заповедей далеко превосходит ветхозаветное законодательство. Нагорная проповедь чужда принудительного характера Моисеева закона: Христос требует уже не только воздержания от зла, но и постепенного совершенства в добродетелях. С пришествием в мир Спасителя человечество меняет рабское отношение к Богу на сыновнее (1 Ин. 3, 2; Рим. 8, 14–15).
Перейдем к изложению самих заповедей блаженств, которые составляют фундамент христианской нравственности. В них провозглашение новых начал взаимоотношений между людьми привело к великому нравственному перевороту. Доселе неведомые истины завоевывают себе права гражданства в сердцах людей: временное заменяется вечным, материальное – духовным, пределы и нормы предписаний Закона снимаются совершенно: их предел – полное богоуподобление.
Блаженны нищие духом, ибоих есть Царство Небесное (Мф. 5, 3; Лк.6, 20). Для понимания и полноценного толкования этой заповеди, как, впрочем, и для понимания всего Евангелия от Матфея, необходимо помнить о том, что Ветхий Завет является главным фоном всего этого Евангелия. Не менее важным является обращение к иудейским традициям, обычаям, быту, религиозным и культурным представлениям, географии, психологии.
Чтобы понять смысл слов Господа, надо знать, какое значение имеет понятие бедности и богатства в Священном Писании. Первоначально богатство рассматривалось как видимое доказательство того, что человек находится в мире с Богом. Богатство рассматривалось как благословение Бога, награждающего на земле за благочестивую жизнь.
В пророческой литературе встречается иная точка зрения о богатстве и бедности. Бедняк – это человек обездоленный, ограбленный богачом, у него не осталось ничего, на что он мог уповать, его упование только в Боге, к которому он непрестанно возносит моления и вопли. Богач же чаще всего выступает как гордый и самоуверенный человек, полагающийся на богатство, он угнетает того, кого защищает Бог, и поэтому становится врагом Бога.
Кроме того, Библия неоднократно называет богача безумцем, потому что он, сознательно или подсознательно, уверен, что не нуждается в Боге, что в этой жизни может прожить и без Него. Вот почему слово «бедный» постепенно приобрело дополнительный смысл «благочестивый, смиренный, преданный Богу» и стало религиозным термином.
В еврейском языке было много слов со значением «бедный», но все они включают дополнительные оттенки смысла: «малый, незначительный, униженный, оскорбленный, смиренный, страдающий, кроткий».
Материальная бедность все чаще понимается как бедность духовная, в противоположность гордости и надменности.
Если воспринимать девять заповедей блаженств как лестницу добродетелей, то первая из этих заповедей является основополагающей, без нее невозможно дальнейшее совершенствование христианина в духовной жизни.
Многие богословы обращали внимание на то, что как первый грех, удаливший человека от Бога – гордость, первая добродетель, восстанавливающая связь с Творцом, – смирение, которое является предохранительной добродетелью, охраняющей человека от самомнения и не позволяющей останавливаться в совершенстве.
Говоря о смирении, мы думаем о поведении человека, который, когда его хвалят или говорят о нем что-то хорошее, старается доказать, что это не так; или о поведении человека, который, когда ему приходит мысль, что он сказал что-нибудь хорошее или сделал правильное, старается отвести эту мысль из страха возгордиться. Эти бытующие мнения неверны не только по отношению к самому себе, но и по отношению к Богу: считать, что раз я это сделал или сказал, это не может быть хорошо, или что признание в себе доброго может повести к гордыне, – ошибочно. Смирение – это когда если и дано Богом человеку сказать что-нибудь доброе, правильное или сделать что-нибудь достойное и Его, и меня как человека, я должен научиться благодарить Его за это, не приписывать себе в заслугу и переключиться с тщеславия или гордыни на благодарность.
Ложное смирение – одна из самых разрушительных вещей; оно ведет к отрицанию в себе добра.
Смирению противопоставляются большей частью гордыня или тщеславие. Но между ними есть существенная разница. Гордый человек, который не признает над собой ни Божьего, ни человеческого суда, который сам себе закон, сам себе мерило и судия.
Очень сильно отличается от этого тщеславие. Тщеславие заключается во всецелой зависимости от мнения или суда людского, но не от суда Божьего. Тщеславный человек ищет похвалы, одобрения, причем самое унизительное то, что он ищет похвалы и одобрения от таких людей, мнение которых он даже не уважает, – лишь бы они его хвалили. Есть еще и другая сторона: если тщеславный человек начинает надеяться, что кто-нибудь его похвалит, то он ищет похвалы не за самое высокое, не за самое благородное, не за то, что достойно и Бога, и нас, а за что попало. И получается, что тщеславный человек всецело зависит от людского мнения и одобрения; для него катастрофа, когда о нем судят строго или как-то его отрицают; и лишь бы заслужить похвалу, не гнушается самых низких поступков.
Но смирение – это не просто отсутствие тщеславия и гордости. Смирение начинается с момента, когда мы вступаем в состояние внутреннего мира: мира с Богом, мира с совестью и мира с теми людьми, чей суд отображает Божий суд; это примиренность. Одновременно это примиренность со всеми обстоятельствами жизни, состояние человека, который все, что ни случается, принимает от руки Божией. В этом смысле смирение – это мир, основой которого является любовь Божия.
Смирение – это не искусственное самоунижение, не копание в собственных грехах, не втаптывание себя в грязь. Смирение – это результат встречи человека с Богом один на один: перед безмерным величием Божиим человек кажется себе таким ничтожным и незначительным.
Нищета духа имеет еще одну сторону: когда человек не держится за старое, греховное устроение, а освобождается от этого груза, для того чтобы принять новое состояние, то, что относится к Царству Небесному. Под духом здесь понимается не Дух Божий, а наш человеческий дух – глубочайшая часть нашего существа, орган, с помощью которого мы соприкасаемся с Богом. Нам необходимо быть нищими от греха в этой части нашего существа, чтобы стать причастниками Царства Небесного.
Согласно с материальными законами мира, надо утверждать, что если я отдал кусок хлеба, то стал беднее на кусок хлеба, и если я дал известную сумму, то у меня их на эту сумму стало меньше. Распространяя этот закон, мир думает: если я дал свою любовь, то на такое количество любви стал беднее, и уж если я отдал свою душу, то окончательно разорился и нечего мне больше спасать. Но законы духовной жизни в этой области прямо противоположны законам материальным. По ним всякое отданное духовное богатство не только как неразменный рубль возвращается дающему, но нарастает и крепнет. Мы отдаем наши человеческие богатства и взамен их получаем величайшие Божественные дары.
Так тайна человекообщения становится тайной богообщения, отданное возвращается, истекающая любовь никогда не истощает источника любви, потому что источник любви в нашем сердце есть сама Любовь – Христос. Тут идет речь не о добрых делах, не о той любви, которая мерит и вычисляет свои возможности, которая отдает проценты, а капитал бережет, – тут идет речь о подлинном кеносисе (истощании), о некотором подобии того, как Христос истощил Себя, воплотившись в человечестве.
И нет и не может быть никакого сомнения, что, отдавая себя в любви другому человеку – нищему, больному, заключенному, мы в нем встретим лицом к лицу Самого Христа. Об этом сказал Он Сам в словах о Страшном Суде и о том, как одних Он призовет к жизни вечной, потому что они оказывали Ему любовь в лице каждого обездоленного и несчастного, а других Он отошлет от Себя, потому что у них сердца не имели любви, потому что они не помогли Ему в лице страждущих Его братьев, в которых Он являлся им. Если же у нас и появляются сомнения на основании нашего неудачного каждодневного опыта, то единственная причина их – это мы сами.
И конечно же, высший и совершеннейший пример смирения мы можем видеть только в Господе нашем Иисусе Христе.
Таким образом, «нищий духом» – это человек, полностью уповающий на Бога. И именно таких людей Господь называет «блаженными».
Блаженны плачущие, ибо они утешатся (Мф. 5,4; Лк.6, 21). Вторая заповедь блаженств звучит особенно надрывно, особенно парадоксально, особенно непонятно, поскольку называет плачущих «блаженными». Какой плач может доставить утешение и вести к блаженству?
Вторая заповедь – это второй этап, вторая ступень в «лестнице» духовных блаженств, поскольку истинное смирение всегда сопровождается искренним плачем.
Иисус Христос, произнося эти слова, имел в виду тех людей, которые оплакивали, сетовали о своей духовной нищете. Они понимали, что поврежденная грехом природа человеческая своими собственными силами не в состоянии выйти из греховного положения и оправдать себя перед Богом. Ветхозаветный еврейский народ нередко скорбел и оплакивал свою участь. Но плач этот был вызван исключительно политическими и материальными факторами.
Большинство исследователей этого вопроса говорят о том, что плач является печалью покаяния, как справедливо полагали еврейские богословы древности и как считали впоследствии большинство Отцов Церкви. Истинное смирение, искреннее сознание духовной нищеты сопровождается в человеке глубоким чувством своего восхищения величием Божиим. Переживание последствий греха при виде бессилия своими силами победить грех производит сокрушение и плач.
И действительно, ничто так не достойно сожаления, как наши грехи. Именно к такой «печали по Богу» призывает нас апостол Павел, такая печаль «производит неизменное покаяние ко спасению». Необходимо помнить, что жизнь во Христе – это не только путь радости. В варианте проповеди у Луки Иисус говорит: «Горе вам, смеющиеся ныне! ибо восплачете и возрыдаете» (Лк. 6, 25). Истина заключается в том, что в христианстве есть и другой путь, путь скорби, путь христианского плача, но немногие идут им.
Господь оплакивал грех других, видя их горькое положение, плакал над нераскаявшимся городом, который Его не принял. Каждому христианину надлежит стяжать плач о зле мира, как это делали библейские люди. Так плакал о погибающем израильском народе святой Апостол Павел, когда желал быть отлученным от Христа, только бы спаслись его братья. И нас призвал плакать с плачущими. В основе этого плача лежит величайшая любовь ко всему творению, к творению, не устоявшему в своем первозданном состоянии и не желающему возвратиться к своему Творцу.
Искренние слезы очищают грязь, которая «лежит» на сердце, способствуют спокойствию и блаженству сердца. После таких слез настает в душе тишина и спокойствие совести, во всем существе человека распространяется духовное благоухание и радость. Господь утешит всех, изливая любовь Свою Духом Своим Святым, и тогда уйдет вся печаль.
Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю(Мф. 5, 5). Как среди язычников, так и среди евреев кротость рассматривались как одна из важнейших добродетелей. Древнегреческий философ Платон, например, называет ее «истинной божественностью», а в еврейских легендах превозносилась кротость великого учителя Гиллеля. С одной стороны, крайностью может быть недостаток определенного качества в человеке, а с другой стороны – его избыток. Добродетель же – это золотая середина между этими крайностями. Так, например, щедрость является золотой серединой между расточительностью и скупостью. Что же касается кротости, то философ Аристотель определял ее как золотую середину между чрезмерным гневом и бездейственной незлобивостью.
Хотя русскоязычному читателю может показаться странным, но третье блаженство практически повторяет первое, ведь в еврейском языке одно и то же слово «ани» значит и «бедный», и «кроткий». В греческом переводе Библии оно часто передавалось словом?????? и, следовательно, приобрело иное значение: «кроткий, мягкий, незлобивый; мирный; скромный», в то время как в еврейском оно значило «беззащитный, бесправный, бессильный, робкий, угнетенный». Такими были отличительные черты бедняков. Но постепенно у этого слова появляются дополнительные значения, делающие его религиозным понятием: «безропотный, кротко принимающий страдания, послушный воле Божьей». Такие люди бессильны, но они не нуждаются в силе, в могуществе, потому что полностью полагаются на Бога. Вот почему они не стремятся к тому, чтобы им служили, а с готовностью служат другим. Вся жизнь Иисуса Христа являет нам пример такой кротости.
Православный катехизис определяет кротость как «тихое расположение духа, соединенное с осторожностью, чтобы никого не раздражать и ничем не раздражаться».
Кроткие в любви терпят и в терпении любят тех, которые мужественны в силе любви. Они мужественно терпят неправду и мирятся со всеми людьми. Такие люди верят, что зло не побеждается злом.
Великий и вечный образец кротости и смирения оставил нам Иисус Христос. Путем Господа нашего шли и святые Апостолы. Он не роптал даже на Своих распинателей, но молился за них: «Отче! прости им, ибо не знают, что делают».
Ответить на оскорбление оскорблением, на обиду обидой – это дело инстинкта человека, дело страсти, которая всецело овладевает им в минуту раздражения, гнева, делает его в это время своим врагом. Такой заповеди не знало человечество до Христа. Как еврей, так и язычник не могли примириться с обидчиком. Закон мести господствовал и почти узаконивался. И только в христианстве кроткий человек освободился от рабства страстям, стал господином своих душевных движений и поступков. Направляющим началом для кротости должна являться любовь к Богу, сдерживающая душу от движений гнева, досады, зависти, мщения, вражды.
Для того чтобы приблизиться к состоянию кротости, необходим подвиг, трудный и постоянный, направленный прежде всего на познание своего собственного сердца. Всякое решение должно быть принимаемо не тотчас, но в спокойном мирном состоянии сердца. Также необходимо молитвенное обращение к Богу, помнить, что всякая добродетель не только плод нашей деятельности и усилий, но дары Духа Святого. Мы видим, что блажен не столько человек, который силой воли владеет собой, потому что сам по себе никто не способен на абсолютно полный самоконтроль. Но по-настоящему блажен только человек, которого постоянно направляет Сам Бог, потому что только в служении Ему мы обретаем совершенную свободу и в исполнении Его воли наше совершенство. Человек, у которого нет кротости, не может подлинно ничему научиться, потому что первый шаг к учению – это осознание своего невежества.
Один из великих римских учителей ораторского искусства Квинтилиан говорил о своих учениках: «Они, несомненно, были бы отличными учениками, если бы они не были убеждены в том, что все знают». Никто не может научить человека, который убежден в том, что уже все знает. Без кротости не может быть любви, ибо в основе любви лежит чувство своей недостойности. Без кротости не может быть подлинной религии, ибо каждая религия начинается с осознания нашей слабости и нашей потребности в Боге. Человек только тогда достигает подлинной зрелости, когда осознает, что он – создание, а Бог – его Создатель и что без Бога он не сможет сделать ничего. Никто не может вести других, пока не научился владеть собой, никто не может служить другим, пока не подчинился сам, никто не может управлять другими, пока не научился управлять своей волей. Человек, полностью вручающий себя в руки Божии, обретет кротость в совершенном даре Духа Святого.
Людям, которые подражают Сыну Божьему, смиренно исполнившему волю Отца, Бог отдаст во владение землю. Эти слова представляют собой цитату из Пс. 37 (36), 11. В древности народу Божьему была обещана земля Ханаана, «земля обетованная», ставшая землей Израиля. Земля была самым большим богатством для людей. Бог велел разделить землю Ханаана между одиннадцатью племенами Израиля (потомки Левия должны были жить за счет десятины), поэтому бедных в Израиле не должно было быть, бедняками сделали своих собратьев богачи, отнимая у них их землю.
Первоначально община христиан была невелика, и несмотря на это силой Божьей христианство победило языческий мир и распространилось по всему свету. Мы знаем, что Христос пришел для того, чтобы основать на земле Церковь – Царство Божие, пройти через которое необходимо для вступления в Царство Небесное. Это Царство Божие есть общество людей, внутренний мир которых управляется волею Божьей как вечным и неизменным законом. Это общество, вначале чрезвычайно малое, разрослось, как вырастает из малого зерна роскошное ветвистое дерево.
Иисус Христос учил, что в обществе людей, которое стало Его Церковью, завоевание земли будет достигнуто не орудием, но перенесением обид, терпением и воздаянием за зло добром, что законы будут предписаны и власть будет проявляться не силой, но убеждением и духовным образом, что те, которые будут осуществлять кротость, обретут в своей деятельности награду за свою доброту.
Блаженство кротких начинается еще здесь, на земле. Оно заключается в том, что они вышли победителями в борьбе со страстями, стали на истинный путь спасения. Но полное блаженство наступит в обновленном Богом Царстве Небесном.
Блаженны алчущиеи жаждущие правды, ибоони насытятся (Мф. 5, 6; Лк. 6, 21). «Правды» – значит «праведности». В Евангелии от Луки Господь объявляет счастливыми тех, кто голоден теперь, апостол Матфей же, вероятно, добавил слово «праведность» с целью уточнения смысла. Прежде всего надо установить, в каком значении он употребил это слово, ведь оно многозначно и у разных авторов Нового Завета употребляется по-разному. У евангелиста Матфея оно встречается в значении «исполнение заповедей Закона» и «исполнение воли Бога». Многие комментаторы полагают, что здесь это слово употреблено в классическом значении «справедливость». Ведь бедняки – это люди, испытывающие недостаток не только в пище, но и, как правило, лишенные справедливости. Богачи отняли у них землю и тем лишили средств к существованию, они верховодят в судах, так что бедняки не способны помочь себе и могут только взывать к Богу с мольбой о восстановлении справедливости. Они просят Его о том, чтобы Бог установил или, вернее, восстановил на земле нормы и законы Своего Царственного правления, при котором они «не будут терпеть голода и жажды».
Хотя Священное Писание обещает, что Бог в буквальном смысле насытит голодных и нуждающихся, голод и жажда часто выступают в роли метафор, которыми описывается жажда познания Бога, стремление к Нему.
Это блаженство может быть переведено так: «Как счастливы испытывающие голод и жажду в отношении праведности», т. е. оно обращено к людям, которые жаждут исполнения воли Господней больше, чем еды и питья. Без пищи и воды человек не может существовать, но «не только хлебом должен жить человек».
В четвертом Евангелии Иисус часто сравнивал себя с хлебом, дающим жизнь, и с живой водой. В таком случае слово «праведность» может означать праведность самого Бога или, иными словами, Его суверенное правление, т. е. Царство Небесное. Ни в коем случае это не может означать, что такой праведный порядок может быть достигнут усилиями самих людей, личной праведностью или революциями и социальными реформами.
И еще одно важное замечание. Слова четвертого блаженства обращены не к людям, уже достигшим праведности, но к тем, кто стремится к ней, кто добивается ее. Это люди с открытым и живым сердцем, не закостеневшие в холоде и равнодушии. Воля Божия никогда не может быть исполнена раз и навсегда; христианство есть длинный путь, и тот, кто призван первым, может оказаться последним, и наоборот.
Слова «алкать» и «жаждать» выражают неудержимое стремление к чему-либо. В этом смысле четвертое блаженство представляет собой вопрос и в то же время вызов: насколько нам нужна правда? Жаждем ли мы ее так же, как жаждет пищи и питья умирающий от голода и жажды? Насколько сильно мы желаем присутствия добра и правды в нас самих и во всем мире?
У многих есть инстинктивное желание добродетели, но это скорее туманное и неясное желание, нередко воспитанное на романтической литературе, без твердого основания, для чего именно необходимо стремление к правде. Такое желание не острое и сильное, и в то время, когда настанет решительный момент, такой человек останется не способным сделать усилие и принести жертвы, которых требует подлинная добродетель. Души многих больны отсутствием стремления к добру. Мир был бы совсем иным, если бы добродетель была нашим самым сильным желанием и стремлением.
В основе этой заповеди лежит идея, говорящая нам, что блажен не только человек, ставший добродетельным, но и тот, кто жаждет добродетели всем своим сердцем. Если бы блаженство ждало только тех, кто достиг добродетели, то такого блаженства не достиг бы никто. Но блаженство обретают те, кто, несмотря на все неудачи и падения, имеют в сердце любовь и стремление к совершенной правде. В Своем милосердии Господь судит нас не только по нашим делам и достижениям, но также и по нашим желаниям и мечтам, ибо мечты – это сокровище нашего сердца, к которому оно стремится. Даже если человек никогда не достигнет вершины добродетели, к которой стремился, даже если он до конца дней своих будет испытывать чувство голода или жажды по добродетели, но стремление его будет искренним, чистосердечным, самоотверженным, он сподобится блаженства, по слову Господа.
В этом блаженстве есть еще один интересный пункт, который отчетливо виден только в греческом тексте. Смысл заключается в следующем. Грек говорит: «Я алчу хлеба». Значит, он хочет немного хлеба, какую-то его часть, а не весь каравай. Грек говорит: «Я жажду воды». Следовательно, он хочет выпить немного воды, но не всю воду, находящуюся в кувшине.
На самом деле люди редко хотят восстановления всецелой правды и довольствуются ее небольшой частью. Человек, например, может быть добрым в глазах других людей в том смысле, что, сколько бы и как бы ни искали, в нем все же внешне нельзя найти моральных недостатков. Его честность, нравственность и почтенность не подвергаются сомнению. Но вполне может быть, что в его душе нет места для того, кто ищет в нем утешения, кто мог бы прийти к нему и выплакать на его груди свою боль. Он содрогнулся, если бы кто-нибудь захотел сделать это. Существует добродетель, которая сочетается с жестокостью, со склонностью осуждать, с отсутствием сочувствия и любви. Это только внешняя добродетель, а в строгом смысле вовсе не добродетель.
Иной человек может быть и полон всевозможных недостатков и пороков. Он может пить, играть в азартные игры и выходить из себя, и в то же время когда кто-нибудь окажется в беде или будет нуждаться в его заботе, он отдаст последнюю копейку из своего кармана и последнюю рубашку. Но и это также не будет в подлинном смысле добродетелью. Поскольку полнота помощи, какую только может дать человек другому человеку, может излиться через очищенное сердце.
Чувство духовной жажды в человеке есть признак духовного его здоровья, так же как чувство голода при отсутствии пищи есть признак физического здоровья. Поэтому кто не знает святых желаний праведной жизни перед Богом, тот, скорее всего, тяжело болен по своему внутреннему человеку, если только уже не духовно мертв. Болезнь эта именуется самооправдание, смерть – это безучастное равнодушие к жизни по правде Божией или нравственное ожесточение.
Алчущие и жаждущие получат насыщение в оправдании через веру в Иисуса Христа. Кто исполняет эту заповедь, тот получает пищу духовную, необходимую для жизни души, а истинной пищей является Христос. Недаром Царство Небесное часто метафорически описывается как пир, где люди будут есть и пить за Божьим столом.
Наш голод будет полностью насыщен в жизни будущего века. Как и все качества, включенные в заповеди блаженства, голод и жажда являются постоянными характеристиками учеников Иисуса Христа, такими же постоянными, как нищета духа, кротость и плач. Лишь когда мы достигнем небес, не будем «ни алкать, ни жаждать», ибо лишь тогда Христос, Пастырь наш, будет нас «водить… на живые источники вод».
Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут (Мф. 5, 7). В еврейской традиции милосердие всегда ставилось чрезвычайно высоко. Во-первых, милосердным называли Бога, который избрал себе народ Израиля не в силу его заслуг или достоинств, но по Своей великой милости. Именно поэтому люди должны подражать этому свойству Бога в своих отношениях с ближними. Это выражалось прежде всего в том, что Бог ожидал от них деятельной любви и помощи нуждающимся братьям. Обязанность делиться с неимущим, т. е. раздавать милостыню, распространялась на всех. Милость – это центральная тема проповеди Иисуса Христа. Он призывал к любви и милосердию по отношению ко всем: к женщинам, детям, грешникам, изгоям общества, даже к врагам. В Его глазах самый страшный грех – это отказ человека, прощенного Богом, простить своего ближнего. Особенно важно, что это блаженство следует сразу за блаженством, в котором говорились о жаждущих справедливости. Все мы хотели бы, чтобы Бог судил нас не по справедливости, а по милости.
Среди слушателей Христа наверняка было много язычников, которые в своих нравственных стремлениях собственной мыслью не могли возвыситься к милостивому отношению и к состраданию своим братьям, а тем более к врагам. Поэтому мы вправе назвать эту заповедь по преимуществу христианской.
Древний мир, как известно из истории, всегда славил людей знатных. Эта знаменитость могла заключаться в героизме, в знании, в красоте, в силе, в богатстве. Бедные люди, кроме их эксплуатации со стороны привилегированных классов, не могли ничего лучшего и ожидать. Одним сдерживающим стимулом был закон правды: «Не делай другому того, чего себе сам не желаешь». Возвышенных идеалов христианства, предписывающих братскую, жертвенную любовь своего «я» ради ближнего, дохристианский мир не знал.
Христианская милостыня не рассчитывает на извлечение для себя корысти, она направлена на благо ближнего.
Господь научил нас, что милостыня не должна быть совершаема напоказ. Ничто не понуждает нас прощать, как любовь и милость, открывшаяся нам на кресте и в откровении Господнем, возвещающем, что сами были прощены Им. Ничто более ясно не доказывает, что мы были прощены, кроме нашей готовности прощать. В этом смысле заповедь о милости тесно связана с заповедью о кротости, поскольку быть кротким – значит признавать перед другими себя грешником; быть милостивым – значит сострадать другим, если их порабощает грех.
Думающий о нищем и бедном будет избавлен от горя. Еще в земной жизни Господь вознаграждает милостивого, а в небесной получит вознаграждение во всей полноте.
Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят (Мф. 5, 8). Сердце человека – начало и корень всех наших действий. Это родник, из которого живым ключом истекает струя духовной жизни. Чист сердцем тот, кто вымещает из себя порочные мысли и желания молитвой и благим размышлением.
Эта заповедь о чистоте сердца перекликается с евангельским отрывком о светильнике тела, которым является око. В библейской терминологии «око» нередко приравнивается к «сердцу». Сердце – это око, которым человек видит Бога и через которое проникает во все его существо, свет Божественной, освещающей благодати. И насколько чисто сердце, настолько легче прийти свету Божию, проникнуть и освятить нас. Если око замутнено грехом, то восприятие действительности будет искаженным. Свет, проникающий в нас, – это свет, в котором мы истолковываем окружающий мир. От состояния, в котором находится окно, зависит, какой свет проникает в комнату. Если окно чисто, ясно и не разбито, свет заливает комнату и освещает каждый ее уголок. Если окно замерзло или остеклено цветным стеклом, грязно, разбито или темно, свету трудно входить и комната не будет освещена, в ней будет обитать тьма. Количество света, поступающего в комнату, зависит от состояния окна, через которое он проходит. И потому Господь говорит, что количество света, попадающего в сердце, душу и вообще в человеческое существо, зависит от духовного состояния сердца, через которое проходит свет, потому что сердце – это глаз, окно для всего тела. Впечатление, которое на нас производят люди, зависит от того, какой у нас глаз. Некоторые вещи могут ослеплять наш глаз и искажать взгляд, прежде всего это грех, замутняющий сердце.
Прилагательное «чистый» очень часто употреблялось в обозначении нравственной чистоты, относительно безупречной жизни. Вообще под словом??????? в данном случае необходимо понимать незапятнанность сердца ничем грязным, свободным от всего, что извращает и оскверняет ум, чувства, желания человека, так как сердце – центр всей духовной жизни.
Чисты сердцем те, кого не обличает совесть. Сердце чистое тогда, когда человек свободен не только от нечистого греха или желаний, но скорее когда свободен от всяких, даже греховных помыслов. Добродетель, если она не истекает из внутренней чистоты и благого помышления сердца, является показной, видимой. Это дерево с подгнившими корнями, с гниющей сердцевиной. Совершенное отношение к нашим ближним должно быть основано на любви абсолютно бескорыстной, проистекающей из чистоты сердца, не имеющего и тени вражды.
Господь любит чистых сердцем. Чистые сердцем чувствуют присутствие Бога в самих себе и в природе. Слово Божие для них – живой голос Божий в себе и перед собой, чистые сердцем живут в этом мире как в доме Божьем. Они все делают так, как нужно делать, находясь в доме Божьем, перед Его всевидящим взором. Они во всех обстоятельствах жизни всецело предаются Ему и непоколебимо полагаются на Божественное отеческое попечение, они всегда носят в сердце своем крепкую любовь к Нему как всеблагому Отцу. Земное счастье их не ослепляет, несчастья не смущают, не повергают в уныние или отчаяние. Эта жизнь для них – только приготовление к жизни будущей. Радости и скорби настоящей жизни – только утешения и трудности на пути к вечному отечеству, где они узрят Бога лицом к лицу.
Награда, которой удостоятся люди с чистым сердцем, высочайшая: это то, что является главным устремлением всякого верующего, целью всякой религии – они увидят Бога. Мы только можем догадываться, каково по своему существу это состояние блаженства.
Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими (Мф. 5,9). Греческое слово??????????? («счастливый, блаженный») очень редкое, этим словом иногда характеризовали царей и полководцев, которые прекращали войны, внося мир между воюющими. Здесь это слово употреблено единственный раз в Новом Завете и совершенно в ином смысле. Чтобы понять его, надо знать, в каких значениях употреблялось слово «мир» в греческом и в еврейском языках. Что касается греческого, то в нем оно имело примерно то же значение, что и в русском: первоначально оно значило отсутствие войны и распрей и лишь потом, гораздо позже, в философском языке стало обозначать также внутреннее состояние духовного покоя. Но в еврейском «мир» («шалом») это одно из тех слов, которые не имеют полного соответствия в европейских языках, потому что его значение гораздо шире. «Шалом» означал полноту Божьих даров человеку, причем под этими дарами понимались и материальное благосостояние (процветание, здоровье, довольство), и духовные благословения (примирение с Богом, праведность).
Грех – источник зла во всем мире, он разъединяет людей, подвигая их на разрушительные войны. Грехом был внесен разлад во все мироздание. Человек потерял мир с Богом. Грехом внесено в существо наше несогласие, вражда плоти и духа, добра и зла.
Миротворец призван победить в себе это несогласие, эту двойственность через победу над грехом, вернуть состояние своей природы в состояние первозданной гармонии и мира, воссоздать утерянный рай внутри своего сердца. К этому мы должны стремиться, прежде всего к миру в душе своей.
Великий пример для миротворца, пример Господа нашего, Который как раз в тот самый момент, когда Его руки и ноги проходили железные гвозди, вися на кресте, мучимый жаждой и удушьем, молился: «Отче, прости им, ибо не знают, что делают». Эта лишенность зла, отсутствие вражды и мести, должно быть неизменным состоянием всей природы миротворца, который должен стремиться как можно скорее восстановить утерянный мир. Один из путей стремления к миру – путь прощения, ведущий также к прощению грехов самого прощающего.
Человек не способен быть миротворцем, если в сердце его лежит вражда, которая есть грех, становящийся пропастью между творением и Творцом. Эта пропасть преодолевается раскаянием, возвращающим состояние блаженного мира через дела по вере во Христа.
Стремление к миру между людьми не есть стремление к потаканию страстям, это не компромисс со злом. Но это стремление водворить мир, где обитал бы Бог, где нет греха. Разрыв отношений иногда необходим для того, чтобы сохранить неповрежденною целостность другого. Именно глубокое непонимание и пропасть между христианством и язычеством, между злом и добром разделяют даже самые близкие отношения. Разногласие со злом необходимо, для того чтобы быть ему укором и призывом возвратиться к миру в Боге.
Миротворцы в своей миссии подобны Сыну Божьему, примерившему творение с Творцом, и их Господь нарекает «сынами Божьими», поскольку они вносят мир в ту ситуацию, в которую поставлены Господом.
Апостол Павел пишет о христианах, которые вместе со Христом несут миссию мира, вместе с Ним страдали, поэтому вместе с Ним по родству будут наследниками в Царстве Небесном. Как в жизни дети наследуют своим родителям, так сыны Божии будут наследниками в Царстве Христа Спасителя.
«Блаженны изгнанные за правду, ибоих есть Царство Небесное» (Мф. 5.10). В восьмой заповеди блаженств, так же как и в четвертой, идет речь о «правде». Но в четвертой заповеди говорится о внутреннем устроении христианина, а в восьмой воспевается блаженство тем, кто терпит гонения за эту правду. Восьмая заповедь является дополнением седьмой.
В этой заповеди Господь показывает нам, что в стремлении к блаженству христианин должен быть готов к перенесению скорбей и гонений за правду, которая есть христианская жизнь по заповедям Христовым. Правда и стремление к правде всегда было гонимо, этому немало свидетельств находим мы в Священном Писании. Спаситель всю Свою жизнь шел тернистым путем от Вифлеема до Голгофы. Младенца Христа ищет Ирод, чтобы погубить, Его искушает дьявол в пустыне, Его учение подвергается сильным нападкам гордых книжников и фарисеев, но Христос не прекращает Своей проповеди. Одни осуждают и готовят смерть Ему, зато другие принимают Христово учение и отдают за Него свою жизнь. Поэтому правда Божия всегда будет гонима.
Какие бы страдания ни испытал за правду человек, в душе которого выросло могучее дерево праведности, он переживает торжество, радость, потому что гонения могут терзать тело, гонители даже могут убить это тело, но не могут убить души, ее радости и ее торжества в служении правде.
Деятельная любовь к Богу и ближним проявляется в стремлении быть с Богом и привести все творение к обожению, не жалея ради этого ни себя, ни своей жизни.
«Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всяческинеправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибовелика ваша наградана небесах: так гнали и пророков, бывшихпрежде вас» (Мф. 5-12). Западное богословие восьмую и девятую заповеди объединяет в одну, поскольку они сходны содержанием. Православное богословие сохраняет девять заповедей, поскольку в Евангелии девять раз повторяется слово «блаженны».
Строго говоря, это последнее, девятое блаженство лишь раскрывает смысл восьмого, мысль здесь одна и та же. Главное отличие состоит в том, что раньше говорилось, что гонения были из-за самой принадлежности Христу. Известно, что в первые годы существования христианской Церкви она чаще всего подвергалась словесным нападкам. Но иногда физические страдания легче переносятся, чем клевета и грязные оговоры, унижающие человека и лишающие его чести и уважения. Недаром евреи считали клевету одним из тягчайших грехов, таким же страшным, как идолопоклонство, разврат и кровопролитие, вместе взятые.
Причиной такой бурной радости является великая награда, которая дожидается тех, кто переносит напраслину и клевету. Ведь жизнь с Богом есть цель человеческого существования. Эта жизнь – награда, хотя и не видима, уже совершенно реально существует, она на Небесах, т. е. у Бога. Отныне все, кто последует за Христом, уподоблены пророкам, должны исполнять это великое служение, быть готовыми разделить их судьбу.
Таким образом, в заповедях блаженства Христос предложил новые, до сих пор неведомые человечеству пути нравственной жизни. Основоположник Нового Завета дает понять, что дело не в букве их, как это было в Ветхом Завете, а в духе, для которого буква, внешние формы, должны, очевидно, в отдельных случаях жизни свободно создаваться человеком.
Заповеди блаженств являют нам нравственный образ ученика, последователя Христова. Мы видим его сначала в одиночестве, на коленях пред Богом, признающим свою духовную нищету и оплакивающим ее. Это приводит его к кротости, и он делается снисходительным во взаимоотношениях с людьми, так как честность помогает ему быть перед ними таким, каким он сам исповедал себя перед Богом. Но он не успокаивается, помня о своей греховности и греховности мира. Он плачет об отпадении творения от своего Творца. Он не стремится к устроенности, комфортному беспечному существованию, поскольку жаждет абсолютной, всецелой правды, за которую готов пролить кровь и отдать всю свою жизнь, только бы она восторжествовала. Затем мы видим его в человеческом обществе, боль и скорбь которого он переживает вместе со своим Богом. Он проявляет милость, внося мир в ту ситуацию, в которую поставлен Богом, восстанавливая целостность тех, кого раздирают противоречия, и губит грех. Он не боится, и его оскорбляют, преследуют за правду, за Христа, с Которым он себя отождествляет. Да, таков ученик Христов, совсем непонятный нехристианскому миру, кажущийся безумцем в своих стремлениях. Идеал заповедей блаженств всегда будет находиться в противоречии с общепринятыми мирскими ценностями. И нельзя быть христианином, не пытаясь воплотить этот идеал в своей жизни.
Блаженства – это не обещание или предсказание, это формула поздравления. Господь как бы поздравляет тех, кто находится в описанных «блаженствами» жизненных ситуациях. Однако счастье, провозглашаемое в первой части каждого «блаженства», невозможно понять без обещания, данного во второй.
Религия блаженств, основывающаяся на обещании, не может не быть религией надежды. Трудности и обязательства настоящего момента и есть точки, в которых рождается радостная надежда, преображающая наше существование в настоящем.
Из книги Книга 16. Каббалистический форум (старое издание) автора Лайтман Михаэль Из книги КАББАЛИСТИЧЕСКИЙ ФОРУМ. Книга 16(старое издание). автора Лайтман Михаэль613 заповедей Являются ли 613 заповедей Торы экранами на малхут?613 заповедей – это 613 действий над свои эгоизмом, которые душа должна произвести, чтобы получить экран. Затем на экран производится зивуг и получается свет, который называется «Тора». Совокупный свет от всех 613
Из книги Мухтасар «Сахих» (сборник хадисов) автора аль-БухариКнига заповедей Глава 1552: Нанесение ударов голыми пальмовыми ветвями и сандалиями. 2065 (6777). Сообщается, что Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, сказал: «(Однажды) к пророку, да благословит его Аллах и приветствует, привели человека, выпившего (вина, и) он сказал: “Побейте
Из книги Основание Христианства автора Стотт Джон10 Заповедей 1. Да не будет у тебя других богов пред лицем Моим Это - требование Бога исключительного поклонения человека Ему. Совсем не надо поклоняться солнцу, луне и звездам, чтобы нарушить этот закон. Мы нарушаем его в любом случае, когда отдаем первенство в наших
Из книги Введение в Ветхий Завет автора Шихляров Лев Константинович4.2. Десять заповедей В 19 гл. кн. Исход повествуется о том, как Моисей, повелев народу, расположенному станом у подножия горы Синай (она же Хорив), совершить обряды освящения, взошел на вершину горы «в сретенье Господу», явление Которого сопровождалось громом, молниями,
Из книги Толковая Библия. Том 9 автора Лопухин АлександрГлава 5 1. Нагорная проповедь. Девять блаженств 1. Увидев народ, Он взошел на гору; и, когда сел, приступили к Нему ученики Его. (Мк. 3:13; Лк. 6:12). Ко времени между событиями, изложенными Матфеем в конце предыдущей главы (ст. 23 и 24), и произнесением Спасителем нагорной проповеди
Из книги Католическая вера автора Гедеванишвили Александр30. Десять заповедей Чтобы спастись, надо соблюдать заповеди. Так учил Господь наш Иисус Христос. Богатому юноше, задавшему Ему вопрос: Учитель благой! Что сделать мне доброго, чтобы иметь жизнь вечную? – Иисус ответил: Если же хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди
Из книги Как начинались великие религии. История духовной культуры человечества автора Гаер ДжозефНет заповедей важнее Из числа своих последователей и учеников Иисус выбрал двенадцать человек, которых называл своими апостолами и посылал возвещать приход Мессии.Апостолы ходили по Галилее, проповедуя людям приход Спасителя Человечества, как было предсказано
Из книги Заповедники души автора Егорова Елена НиколаевнаПасха на горе Блаженств Гора Блаженств. День Пасхи Светлой. Хор богомольцев с птичьим хором Сливается. Зефир приветный Над тихим Галилейским морем Летит, неся в даль голубую Весть долгожданную благую О Воскресении Христовом, И вдохновенным Божьим Словом Живит усталые
Из книги Бог и Его образ. Очерк библейского богословия автора Бартелеми ДоминикПовторение заповедей Но не только царь должен знать заповеди. Необходимость для израильтян постоянно помнить о них очень настойчиво выражена в стихах, следующих за "шема", исповеданием веры Израиля (6,4-9): Слушай, Израиль: Ягве, Бог наш, Ягве един есть. И люби Ягве, Бога
Из книги Православный храм и богослужение [Нравственные нормы православия] автора Михалицын Павел ЕвгеньевичГлава 1. Толкование десяти заповедей (декалога) «Моисей взошел к Богу [на гору], и воззвал к нему Господь с горы…» (Исх. 19, 3). Такими словами начинается один из самых таинственных моментов в человеческой истории – заключение Завета на горе Синай или Синайское
Из книги Первая книга православного верующего автора Михалицын Павел ЕвгеньевичГлава 2. Толкование заповедей блаженств На протяжении всей мировой истории человечество получило от Бога два нравственных кодекса: Ветхозаветное законодательство Моисеево, данное на горе Синае, и Новозаветный закон Евангельский, который известен под названием
Из книги Исход автора Юдовин РамиТолкование десяти заповедей (декалога) «Моисей взошел к Богу [на гору], и воззвал к нему Господь с горы…» (Исх. 19, 3). Такими словами начинается один из самых таинственных моментов в человеческой истории – заключение Завета на горе Синай, или Синайское Законодательство.
Из книги Толковая Библия Лопухина.Евангелие от Матфея автораТолкование заповедей блаженств На протяжении всей мировой истории человечество получило от Бога два нравственных кодекса: Ветхозаветное законодательство Моисеево, данное на горе Синай, и Новозаветный закон Евангельский, который известен под названием Нагорной
Из книги автораДесять заповедей Десять заповедей отличаются от остальных законов, и вероятно, – это концентрация основных правил, определяющих повседневную жизнь сынов Израиля. Согласно сообщению книги Исход, заповеди являются оттиском Бога и знамением между Господом и сынами
Из книги автораГлава 5. 1. Нагорная проповедь. Девять блаженств. 1. Увидев народ, Он взошел на гору; и, когда сел, приступили к Нему ученики Его.(Мк. 3:13; Лк. 6:12). Ко времени между событиями, изложенными Матфеем в конце предыдущей главы (ст. 23 и 24), и произнесением Спасителем нагорной проповеди
Заповеди блаженства
Однажды, видя перед Собой множество народа, Иисус Христос, окружённый учениками, взошёл на гору и сел, чтобы учить народ. Сначала Господь указал, какими должны быть Его ученики, то есть все христиане: как они должны исполнять закон Божий, чтобы получить блаженную (в высшей степени радостную, счастливую), вечную жизнь в Царствии Небесном. Для этого Он дал девять заповедей блаженства, учение о тех качествах и свойствах человека, которые соответствуют Царствию Божьему как Царству Любви. Эта проповедь Иисуса Христа называется Нагорною.
Иисус Христос, Господь и Спаситель наш, как любящий Отец, указывает нам путь — дела, через которые люди могут войти в Царство Небесное, Царство Божие. Всем, кто будет исполнять Его наставления ли заповеди, Христос обещает, как Царь неба и земли, вечное блаженство в будущей, Вечной жизни. Поэтому таких людей Он называет блаженными, то есть самыми счастливыми.
Первая заповедь
Блажени нищие духом, яко тех есть Царство Небесное. Блаженны нищие духом, потому что дано им будет Царство Небесное.
Нищие духом — это такие люди, которые чувствуют и сознают свои грехи и недостатки душевные. Помнят они, что без помощи Божией ничего доброго сами сделать не могут, а поэтому ничем не хвалятся и не гордятся ни перед Богом, ни перед людьми. Это люди смиренные. Смирение есть основная христианская добродетель, потому что она есть основание любви. Она противоположна гордости а от гордости произошло всё зло в мире.
Вторая заповедь
Блажени плачущии, яко тии утешатся. Блаженны плачущие (о грехах своих), потому что они утешатся.
Плачущие — люди, которые скорбят и плачут о своих грехах и душевных недостатках. Господь простит им грехи. Он дает им еще здесь, на земле, утешение, а на небе вечную радость.
Третья заповедь
Блажени кротцыи, яко тии наследят землю. Блаженны кроткие, потому что они наследуют (получат во владение) землю.
Кроткие — люди, которые терпеливо переносят всякие несчастья, не огорчаясь (без ропота) на Бога, и смиренно переносят всякие неприятности и обиды от людей, не сердясь ни на кого. Они получат во владение небесное жилище, то есть новую (обновленную) землю в Царстве Небесном.
Четвертая заповедь
Блажени алчущии и жаждущии правды, яко тии насытятся. Блаженны алчущие и жаждущие правды (желающие правды); потому что насытятся.
Алчущие и жаждущие правды — люди, которые усердно желают правды, как голодные (алчущие) — хлеба и жаждущие — воды просят у Бога, чтобы Он очистил их от грехов и помог им жить праведно (желают оправдаться перед Богом). Желание таких людей исполнится, они насытятся, то есть будут оправданы.
Пятая заповедь
Блажени милостивии, яко тии помиловани будут. Блаженны милостивые, потому что они помилованы будут.
Милостивые — люди, имеющие доброе сердце — милосердные, сострадательные ко всем, готовые всегда помочь нуждающимся, чем только могут. Такие люди сами будут помилованы Богом, им будет явлена особая милость Божия.
Шестая заповедь
Блажени чистии сердцем, яко тии Бога узрят. Блаженны чистые сердцем, потому что они Бога увидят.
Чистые сердцем — люди, которые не только берегутся от дурных дел, но и душу свою стараются сделать чистою, т. е. хранят ее от дурных мыслей и желаний. Они и здесь близки к Богу (душою всегда чувствуют Его), а в будущей жизни, в Царстве небесном, будут вечно находиться с Богом, видеть Его.
Седьмая заповедь
Блажени миротворцы, яко тии сынове Божии нарекутся. Блаженны миротворцы, потому что они будут наречены (названы) сынами Божиими.
Миротворцы — люди, которые не любят никаких ссор. Сами стараются жить со всеми мирно и дружелюбно и других мирить друг с другом. Они уподобляются Сыну Божию, Который пришел на землю, чтобы примирить согрешившего человека с правосудием Божиим. Такие люди будут названы сыновьями, т. е. детьми Божиими, и будут особенно близки к Богу.
Восьмая заповедь
Блажени изгнани правды ради, яко тех есть царствие небесное. Блаженны изгнанные за правду, потому что их есть царство небесное.
Изгнанные за правду — люди, которые так любят жить по правде, т. е. по Божиему закону, по справедливости, что терпят и переносят за эту правду всякие гонения, лишения и бедствия, но ни чем не изменяют ей. Они за это получат Царство Небесное.
Девятая заповедь
Блажени есте, егда поносят вам, и ижденут, и рекут всяк зол глагол на вы лжуще, Мене ради. Радуйтеся и веселитеся, яко мзда ваша многа на небесех. Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь тогда, потому что велика ваша награда на небесах.
Здесь Господь говорит: если вас будут поносить (издеваться над вами, бранить, бесчестить вас), применять и лживо говорить о вас худое (клеветать, несправедливо обвинять), и все это вы будете терпеть за свою веру в Меня, то не печальтесь, а радуйтесь и веселитесь, потому что Вас ожидает великая, самая большая, награда на небесах, то есть особенно высокая степень вечного блаженства.
О промысле Божием
Иисус Христос учил, что Бог промышляет, то есть заботиться, о всех тварях, но особенно промышляет о людях. Господь заботиться о нас больше и лучше, чем самый добрый и разумный отец о своих детях. Он оказывает нам Свою помощь во всем, что необходимо в жизни нашей и что служит для нашей истинной пользы.
«Не заботьтесь (излишне) о том, что вам есть и что пить, или во что одеться», сказал Спаситель. «Взгляните на птиц небесных: они не сеют, ни жнут, ни собирают в житницу, и Отец ваш Небесный питает их; а вы не гораздо ли лучше их? Посмотрите на полевые лилии, как они растут. Они не трудятся, ни прядут. Но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякие из них. Если же траву полевую, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, Бог так одевает, то тем более вас, маловеры! Бог же, Отец ваш Небесный, знает, что вы имеете нужду во всем этом. Потому, ищите прежде всего царствия Божия и правды Его, и это все приложится вам».
О неосуждении ближнего
Иисус Христос не велел осуждать других людей. Он так сказал: «не судите, и не будете судимы; не осуждайте, и не будете осуждены. Потому что каким судом вы судите, таким и вас будут судить (т. е. если вы будете снисходительны к поступкам других людей, то и Божий суд будет милостив к вам). И какою мерою вы мерите, такою и вам будут мерить. И что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего (т. е. всякого другого человека), а бревна в своем глазе не чувствуешь? (Это значит: зачем ты любишь подмечать в других даже незначительные грехи и недостатки, а в самом себе не хочешь видеть и больших грехов и пороков?) Или, как скажешь брату твоему: дай я выну сучок из глаза твоего; а вот, в твоем глазе бревно? Лицемер! Вынь прежде бревно из своего глаза (постарайся прежде всего исправить самого себя), и тогда увидишь, как вынуть сучек из глаза брата твоего» (тогда сумеешь и в другом исправить грех, не оскорбляя, не унижая его).
О прощении ближнего
«Прощайте, и прощены будете», сказал Иисус Христос. «Потому что если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный; а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших».
О любви к ближнему
Иисус Христос велел любить не только близких своих, но всех людей, даже обидевших нас и причинивших нам зло, т. е. врагов наших. Он сказал: «вы слышали, что сказано (вашими учителями — книжниками и фарисеями): люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего. А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного. Потому что Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных».
Если вы будете любить только тех, кто вас любит; или будете делать добро только тем, кто вам делает его, и взаймы будете давать только тем, от кого надеетесь получить обратно, за что Богу награждать вас? Разве не делают того же самого и беззаконные люди? Разве не поступают так же и язычники?
Итак будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд, будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный.
Общее правило обращения с ближними
Как мы должны обращаться с ближними своими всегда, при всяком случае, на это Иисус Христос дал нам такое правило: «во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди (а мы, конечно, хотим, чтобы все люди любили нас» делали нам добро и прощали нас), так поступайте и вы с ними». (Не делайте другим того, чего себе не желаете).
О силе молитвы
Если мы будем с усердием молиться Богу и просить Его помощи, то Бог сделает все, что послужит для нашей истинной пользы. Иисус Христос так сказал об этом: «просите, и дано будет вам; ищите и найдете; стучите и отворят вам; потому что всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят. Есть ли между вами такой человек, который, когда сын его попросит у него хлеба, подал бы ему камень? И когда попросит рыбы, подал бы ему змею? Итак если вы, будучи злыми, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него».
О милостыне
Всякое доброе дело мы должны делать не из похвальбы перед людьми, не на показ другим, не ради награды людской, а ради любви к Богу и ближнему. Иисус Христос сказал: «Смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас; иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного. Итак, когда творишь милостыню, не труби (т. е. не разглашай) перед собою, как делают лицемеры в синагогах и на улицах, чтобы прославляли их люди. Истинно говорю вам: они уже получают награду свою. У тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая (т. е. сам перед собою не хвались добром, которое ты сделал, забудь о нем), чтобы милостыня твоя была втайне; и Отец твой, видящий тайное (т. е. все, что на душе твоей и ради чего ты все это делаешь), воздаст тебе явно» — если не сейчас, то при последнем суде Своем.
Вконтакте
Чтобы утвердиться в надежде спасения и блаженства, к молитве следует присоединять собственный подвиг для достижения блаженства. Об этом говорит Сам Господь: Что вы зовете Меня: “Господи! Господи!” и не делаете того, что Я говорю (Лк 6:46). Не всякий, говорящий Мне: “Господи! Господи!”, войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего небесного (Мф 7:21).
Руководством в нашем подвиге может быть учение Господа Иисуса Христа, в краткой форме изложенное в Его заповедях о блаженстве.
Заповедей о блаженстве девять:
1. Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное.
2. Блаженны плачущие, ибо они утешатся.
3. Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю.
4. Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся.
5. Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут.
6. Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят.
7. Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими.
8. Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное.
9. Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах. (Мф. 5:3-12).
Для правильного понимания заповедей о блаженстве следует помнить, что Господь нам вручил их так, как говорит Евангелие: Отверзши уста Свои, учил. Будучи кротким и смиренным сердцем, Он предложил учение Свое, не повелевая, а ублажая тех, кто свободно примет и будет исполнять его. Поэтому в каждом изречении о блаженстве следует рассматривать: учение, или заповедь; ублажение, или обещание награды.
О первой заповеди блаженства
Желающие блаженства должны быть нищими духом.
Быть нищим духом означает иметь духовное убеждение, что мы ничего своего не имеем, а имеем только то, что дарует Бог, и что ничего доброго мы не можем сделать без Божией помощи и благодати; и таким образом, должны считать, что мы — ничто и во всем прибегать к милосердию Божию. Кратко, по объяснению св. Иоанна Златоуста, нищета духовная есть смиренномудрие (Толкование на Евангелие от Матфея, беседа 15).
Быть нищими духом могут и богатые, если придут к мысли, что видимое богатство тленно и непостоянно и что оно не заменяет недостатка благ духовных. Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? Или какой выкуп даст человек за душу свою? (Мф 16:26).
Нищета телесная может послужить к совершенству нищеты духовной, если христианин избирает её добровольно, для Бога. Об этом сказал Сам Господь Иисус Христос богатому: Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое, и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи, и следуй за Мною (Мф 19:21).
Нищим духом Господь обещает Царство Небесное.
В настоящей жизни Царство Небесное принадлежит таким людям внутренне и предначинательно, благодаря их вере и надежде, а в будущей — совершительно, посредством участия в вечном блаженстве.
О второй заповеди блаженства
Желающие блаженства должны быть плачущими.
Во этой заповеди под наименованием плача следует понимать печаль и сокрушение сердца и действительные слёзы о том, что мы несовершенно и недостойно служим Господу и заслуживаем нашими грехами Его гнев. Печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению; а печаль мирская производит смерть (2 Кор 7:10).
Господь обещает плачущим, что они утешатся.
Здесь понимается утешение благодатное, состоящее в прощении грехов и в умиротворённой совести.
Печаль о грехах не должна доходить до отчаяния.
О третьей заповеди блаженства
Желающие блаженства должны быть кроткими.
Кротость — тихое расположение духа, соединённое с осторожностью никого не раздражать и ничем не раздражаться.
Особые действия христианской кротости: не роптать не только на Бога, но и на людей, и когда происходит что-либо против наших желаний, не предаваться гневу, не превозноситься.
Господь обещает кротким, что они наследуют землю.
В отношении последователей Христа предсказание наследовать землю исполнилось буквально, т.е. постоянно кроткие христиане вместо того, чтобы быть истребленными яростью язычников, наследовали вселенную, которой прежде обладали язычники.
Значение этого обетования по отношению к христианам вообще и к каждому в частности есть то, что они получат наследие, по выражению Псалмопевца, на земле живых, там, где живут и не умирают, т.е. получат вечное блаженство (см. Пс. 26:13).
О четвертой заповеди блаженства
Желающие блаженства должны быть алчущими и жаждущими правды.
Хотя следует понимать под именем правды всякую добродетель, которую христианин должен желать как пищу и питие, но преимущественно нужно подразумевать ту правду, о которой в пророчестве Даниила сказано, что приведётся правда вечная (Дан 9:24), т.е. совершится оправдание человека, виновного перед Богом, — оправдание посредством благодати и веры в Господа Иисуса Христа.
Об этой правде говорит апостол Павел: Правда Божия чрез веру в Иисуса Христа во всех и на всех верующих: ибо нет различия, потому что все согрешили и лишены славы Божией, получая оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе, Которого Бог предложил в жертву умилостивления в крови Его чрез веру, для показания правды Его в прощении грехов, соделанных прежде (Рим 3:22-25).
Алчущие и жаждущие правды — это те, кто делают добро, но не считают себя праведниками; не полагаясь на свои добрые дела, признают себя грешными и виновными перед Богом. Те, кто желанием и молитвой веры, как подлинной пищи и пития, алчут и жаждут благодатного оправдания через Иисуса Христа.
Господь обещает алчущим и жаждущим правды, что они насытятся.
Подобно телесному насыщению, которое приносит, во-первых, прекращение чувства голода и жажды, во-вторых, подкрепление тела пищей — духовное насыщение означает: внутреннее успокоение помилованного грешника; приобретение силы для делания добра, а эта сила подаётся оправдывающей благодатью. Впрочем, совершенное насыщение души, сотворённой для наслаждения бесконечным благом, последует в вечной жизни, по слову Псалмопевца: Насыщуся, когда откроется слава Твоя (см. Пс 16:15).
О пятой заповеди блаженства
Желающие блаженства должны быть милостивы.
Исполнить эту заповедь следует посредством телесных и духовных дел милости. Св. Иоанн Златоуст замечает, что есть различные виды милости и широка эта заповедь (Толкование на Евангелие от Матфея, беседа 15).
Дела милости телесные следующие: накормить голодного; напоить жаждущего; одеть нагого (имеющего недостаток в необходимой и приличной одежде); посетить находящегося в темнице; посетить больного, послужить ему и помочь его выздоровлению или христианскому приготовлению к смерти; странника принять в дом и предоставить отдых; погребать умерших в бедности и нищете.
Дела милости духовные таковы: увещанием обратить грешника от ложного пути его (Иак. 5:20); незнающего научить истине и добру; ближнему дать добрый и благовременный совет в затруднении или в случае не замечаемой им опасности; молиться о ближнем Богу; утешить печального; не воздавать за зло, сделанное нам другими; всем сердцем прощать обиды.
Наказание подсудимого не противоречит заповеди о милости, если делается по долгу и с добрым намерением, т.е., чтобы исправить виновного или оградить невиновных от его преступлений.
Господь обещает милостивым, что они помиловани будут.
Здесь подразумевается помилование от вечного осуждения за грехи на Суде Божием.
О шестой заповеди блаженства
Желающие блаженства должны быть чистыми сердцем.
Чистота сердца - это не совсем то же, что чистосердечие. Чистосердечие (искренность) — когда человек не демонстрирует свои добрые расположения, которых в действительности нет в его сердце, а имеющиеся добрые расположения со скромностью воплощает в делах — есть только начальная степень чистоты сердца. Подлинная чистота сердца достигается постоянным и неослабным подвигом бдения над самим собой, изгнанием из сердца всякого незаконного желания и помышления, пристрастия к земным предметам, с верой и любовью непрестанно храня в нём память о Господе Боге Иисусе Христе.
Господь обещает чистым сердцем, что они Бога узрят.
Слово Божие иносказательно наделяет сердце человеческое зрением и зовёт христиан сделать видящими очи сердца (Еф. 1:18). Как здоровый глаз способен видеть свет, так чистое сердце способно созерцать Бога. Поскольку же лицезрение Бога есть источник вечного блаженства, то обещание видеть Его есть обещание высокой степени вечного блаженства.
О седьмой заповеди блаженства
Желающие блаженства должны быть миротворцами.
Быть миротворцем означает поступать дружелюбно и не подавать повода к разногласию; возникшее разногласие прекращать всеми средствами, даже поступаясь своими интересами, если только это не противоречит долгу и никому не вредит; стараться примирять между собой враждующих, а если такой возможности нет, то молить Бога об их примирении.
Господь обещает миротворцам то, что они нарекутся сынами Божиими.
Это обещание означает высоту подвига миротворцев и уготованной им награды. Поскольку они своим подвигом подражают Единородному Сыну Божию, пришедшему на землю примирить согрешившего человека с правосудием Божиим, то им обещается благодатное имя сынов Божиих и, без сомнения, достойная этого имени степень блаженства.
О восьмой заповеди блаженства
Желающие блаженства должны быть готовы претерпеть гонение за правду, не изменяя ей. Этой заповедью требуются следующие качества: правдолюбие, постоянство и твердость в добродетели, мужество и терпение, если кто-либо подвергается бедствию или опасности за то, что не хочет изменить истине и добродетели. Господь обещает гонимым за правду Царство Небесное как бы взамен того, чего лишаются они через гонение, подобно тому, как оно обещано нищим духом в восполнение чувства недостатка и скудости.
О девятой заповеди блаженства
Желающие блаженства должны быть готовы с радостью принять поношение, гонение, бедствие и самую смерть за имя Христа и за истинную православную веру.
Соответствующий этой заповеди подвиг называется мученическим.
Господь обещает за этот подвиг великую награду на Небесах, т.е. преимущественную и высокую степень блаженства.
Многие слышали про заповеди Иисуса Христа, заповеди блаженства. Многие знают, что их всего девять. Но какие они? Чему они учат? Чем заповеди блаженства отличается от , который даны были ? Подробнее об этом Вы сможете узнать из статьи!
Сам Господь Иисус Христос на горе при двенадцати апостолах и при множестве народа (Мф. 5,3-12).
В заповедях блаженства Господь учит нас, какими путями можно достигнуть Царства Небесного. В каждом из этих 9-ти изречений есть и заповедь, и обещание награды за исполнение ее.
Блажени – счастливы. Нищий духом – унижающие себя. Яко – потому что.
В ней говорится о том, что нищии духом , т.е. люди, любящие делать добро, не хвалясь им, и представляющие себя великими грешниками перед Богом, получат Царство Небесное.
Тии – те.
В этой заповеди блаженства говорится о том, что плачущии , т.е. люди, раскаивающиеся в своих грехах и плачущие о них, получат в Небесном Царстве утешение.
Кротцыи – кроткие, смиренные.
Эта заповедь о том, что кроткие люди, которые сами не сердятся и других ничем не сердят, не раздражают, и которые везде уживаются, получают во владение и земные блага и Царство Небесное.
Алчущий – хотящие есть. Жаждущий – хотящие пить. Правда – оправдание, добро.
В этой заповеди говорится о том, что алчущии и жаждущии правды , т.е. люди, которые, подобно алчущему и жаждущему, желают оправданий (спасения) для души через веру в Иисуса Христа, получат себе удовлетворение и тем насытят свою душу.
В ней говорится о том, что милостивые и добрые люди, творящие дела милосердия, будут помилованы Богом, т.е. избавлены от вечного осуждения на страшном суде Божием.
Узрят – увидят.
Эта заповедь о том, что чистые сердцем, т.е. люди, имеющие свои сердца чистыми от дурных желаний и помышлений и всегда сохраняющие память о Боге, увидят Самого Бога, что составляет величайшую степень блаженства.
